Pai-nosso

OSermão do MonteporCarl Heinrich Bloch

Opai-nossotambém conhecido comopadre-nossoé aoraçãomais conhecida docristianismo.Duas versões dela ocorrem noNovo Testamento:uma noEvangelho de Mateus(Mateus 6:9–13),como parte dodiscurso sobre a ostentação,uma seção doSermão do Monte;e a outra noEvangelho de Lucas(Lucas 11:2–4).

O contexto da oração em Mateus é uma parte de um discurso, sobre um povo sofrido que ora grandiosamente, simplesmente com a finalidade de ser visto orando; Mateus descreveJesusensinando as pessoas a orar "segundo a fórmula" dessa oração. Tendo em conta a estrutura da oração, fluxo de sujeito e ênfases, uma interpretação da Oração do Senhor é como uma orientação sobre como orar em vez de aprender algo ou repetir por hábito. Há outras interpretações sugestivas que a oração foi concebida como uma oração específica a ser usada. O Novo Testamento relata Jesus e seus discípulos orando em várias ocasiões; mas nunca os descreve usando essa oração, é incerto o quão importante ela foi originalmente vista e tida.

O "Pai Nosso" em Latim eclesiástico.

A versão mais usada em português é a seguinte:

Pai Nosso, que estais no Céu:

Santificado seja o vosso nome.

Venha a nós o vosso reino.

Seja feita a vossa vontade, assim na terra como no Céu.

O pão nosso de cada dia nos dai hoje.

Perdoai-nos as nossas dívidas assim como nós perdoamos aos nossos devedores.

E não nos deixeis cair em tentação.

Mas livrai-nos do mal. Amém

NaPáscoade 2007, foi estimado que dois bilhões decristãoscatólicos,protestanteseortodoxosleram, recitaram ou cantaram a oração em milhares de línguas.Embora muitas diferenças teológicas e vários modos e maneiras de adoração dividam cristãos, de acordo com o professor Clayton Schmit do Seminário Fuller "há um senso de solidariedade em saber que os cristãos ao redor do globo estão orando juntos..., e estas palavras sempre nos unirão."

A Bíblia do Peregrino, por meio deNota de RodapéaMateus 6:13,observa que essa oração ressoa a experiência deIsraelno processo de sua libertação, o que inclui:provaçõesno deserto, omanácotidiano, a vontade de Deus promulgada como Lei, a santidade cultual do nome de Deus revelada porMoisése oreinado de Deuspela aliança naTerra Prometida.

ATradução Ecumênica da Bíblia,por meio deNota de RodapéaMateus 6:9,observa que essa oração:

1. assemelha-se tanto pelo conteúdo como pela forma à "Oração das Dezoito Preces",que osjudeusrezam ainda hoje, mas que se distingue, em primeiro plano, pela simplicidade e pela liberdade como Deus é invocado, além disso a ordem das petições é diferente e característica do ensinamento deJesus;
2. tem em seu início uma prece tríplice que tem como ápice um apelo à intervenção deDeuspara oadventode seuReino;
3. depois tem lugar uma série de petições que exprimem as necessidades essenciais dos discípulos;
4. o emprego da primeira pessoa do plural dá um caráter comunitário à oração;
5. na versão apresentada noEvangelho segundo Mateushá sete petições, enquanto que na versão apresentada noEvangelho segundo Lucascontém apenas cinco petições, e que seria impossível dizer qual a versão mais antiga, devendo ambas as formas terem sido empregadas em comunidades cristãs primitivas;
6. existem dificuldades para oferecer a tradução dessa prece para uma língua moderna, a compreensão de certas expressões exigiria um bom conhecimento doAntigo Testamentoe dojudaísmoantigo, razão pela qual as traduções literais nem sempre seriam as melhores.

O Pai-Nosso na Igreja Primitiva

Representação paleocristã deCristocomo oBom Pastornascatacumbas de São Calisto,emRoma

Deve-se observar que Jesus viveu no contexto da espiritualidade judaica, que nos evangelhos se cita frequentemente os textos sagrados do judaísmo e que Jesus, como judeu, estava sob aTorá.Seguramente orou as Dezoito Bençãos, o Shema, oAvinu Malkenu(Pai nosso, Rei nosso), osSalmos,oTehilim( "louvores" em português), entre outras muitas orações que existiam dentro do corpo religioso judaico.

Pode-se assegurar que, se ojudaísmointroduziu uma grande novidade no contexto religioso de sua época, ocristianismotrouxe ao mundo de seu tempo uma nova visão da Divindade. Para o cristianismo existia uma deidade, a dosjudeus.Só havia um Deus verdadeiro, mas não para um só povo. O Senhor passou de ser um Deus local do povo judeu para ser um Deus universal. O Deus dos cristãos se mostrava a todos os homens que quiseram segui-lo sem distinção de sua origem. Segundo o cristianismo, O Senhor queria um novo povo ao que qualquer homem de boa vontade podia pertencer e esse novo povo era a Igreja. Essa é a razão pela qual diferentes denominações cristãs nomeiam a si mesmas como o Novo Israel.

No princípio, os primeiros cristãos se consideravam parte do povo judeus, oravam nassinagogase respeitavam toda a Torá. No primeiroConcílio de Jerusalém,narrado no capítulo 15 do livro deAtos dos Apóstolos,se diz que os gentios que abraçavam a Cristo não estavam obrigados a cumprir a Torá dada ao povo de Israel. Por exemplo, os cristãos de origem gentílica não estavam obrigados acircuncidar-se(apenas a guardar certos mandamentos, como oShabat)até que se o processo de conversão fosse finalizado e os mesmos passassem a ser parte integrante da comunidade de Israel. A partir deste momento, o cristianismo começou a separar-se gradualmente do judaísmo.

O pai-nosso foi fundamental neste ponto. Ao separar-se do judaísmo, o cristianismo teve que ir adquirindo uma identidade própria e a principal separação da espiritualidade judaica era a oração. O cristianismo teria que buscar sua própria oração, para não ser considerado uma seita do judaísmo. O pai-nosso passaria a ser a principal separação que diferenciaria o povo "novo" do "velho" neste ponto da história. A diferença não estava muito clara, entre os judeus e os primeiros seguidores do cristianismo.

Os primeiros cristãos tinham um grande respeito pela Oração dominical. A Oração dominical não se ensinava a qualquer um. Sua recitação constituía um privilégio que só se outorgava aos que já haviam recebido o batismo. Era a última coisa que se ensinava aoscatecúmenose só na véspera de seu batismo. Era a maior e mais apreciada jóia da fé.

Os antigos cristãos das Igrejas da África tomaram sua profissão de fé (quid credendum) desta oração. Uma profissão de fé é uma declaração de suas crenças, um exemplo disto é a oração doCredo,osímbolo nicenodo catolicismo latino e oriental. Os que pretendiam obter o batismo deviam ter um profundo conhecimento da oração (quid orandum). Os catecúmenos deviam de seguir detalhadamente a explicação docredoe posteriormente deviam recitá-lo publicamente de memória. A transição entre estes passos era o pai-nosso. A profissão de fé no cristianismo é uma parte fundamental, pois mediante ela se declaram quais são suas crenças fundamentais e básicas. O fim que as igrejas primitivas da África tomaram como base para sua profissão de fé demostra que, desde o princípio do cristianismo, estas palavras de Jesus foram consideradas as mais santas palavras.

Na igreja primitiva, a oração do pai-nosso estava reservada para o momento mais alto da celebração que posteriormente ocatolicismochamariamissa.Haviam de preceder fórmulas que se assemelhavam seu respeito. Estas fórmulas têm sido herdadas por igrejas em suas liturgias atuais: na liturgia da igreja oriental, se diz como introdução: "Tu és digno, ó Senhor, concede-nos que alegremente e sem temor, nos atrevamos a te invocar, Deus celestial, como um Pai, e que digamos: Pai nosso...". Na primitiva liturgia romana o sacerdote precedia a oração com a frase: "nos atrevemos a dizer", reconhecendo a enorme audácia que há em repetir palavras consideradas tão santas pelo cristianismo.

Análise

A Oração do Senhor emgrego

Será usada a tradução daBíblia de Jerusalém(BJ) (veja acima)

Instruções preliminares

Antes de propor os termos da oração,Jesusfaz algumas orientações preliminares (Mateus 6:5–8).

A Edição Pastoral da Bíblia comenta essa passagem por meio de umanota de rodapérelativa aMateus 6:5–6,que diz que:

“

Naoração,o homem se volta paraDeus,reconhecendo-o como único absoluto, e reconhecendo a si mesmo como criatura, relativizando a auto-suficiência. Por isso, rezar para ser elogiado é colocar-se como centro, falsificando a oração.

”

ABíblia de Jerusalémcomenta essas instruções preliminares por meio denota de rodapéao termo "orardes" emMateus 6:6,na qual observa que:Jesus também instruiu sobre o modo deorarpor meio de seu exemplo, como emMateus 14:23,e a orar:

1. comhumildadediante de Deus (cf.Lucas 18:10–14) e dos homens (cf.Mateus 6:5–6eMarcos 12:40);
2. mais com o coração do que com os lábios (cf.Mateus 6:7);
3. comconfiançanabondadedoPai(cf.Mateus 6:8eMateus 7:7–11);
4. com persistência (cf.Lucas 11:5–8eLucas 18:1–8);
5. comfé,para que seja atendida (cf.Mateus 21:22);
6. em seu nome (cf.Mateus 18:19–20,João 14:13–14,João 15:7,João 15:16eJoão 16:23–27);
7. para pedir coisas boas (cf.Mateus 7:11), tais como:

7.1: oEspírito Santo(cf.Lucas 11:13);

7.2: operdão(cf.Marcos 11:25);

7.3: o bem para aqueles que perseguem oscristãos(cf.Mateus 5:44eLucas 23:34);

7.4: a vinda doReino de Deuse a preservação durante a provaçãoescatológica(cf.Mateus 24:20,Mateus 26:41,Lucas 21:36eLucas 22:31–32).

A Bíblia do Peregrinocomenta essas instruções preliminares por meio denotas de rodapéque observam que:

1. não se referem àoraçãocomunitária que é necessariamente pública e é respaldada por diversossalmosque se referem ao louvor aDeusperante a assembleia;
2. alguns Salmos se referem à oração feita antes de dormir (ex:Salmos 4:5eSalmos 77:3–5) ou de súplica dos doentes (ex.Salmos 6:eSalmos 38:);
3. não se deve converter a oração emespetáculo,pois seria um contrassenso louvar a Deus para glória própria, que não estaria confinado notemplo,mas presente em toda a parte, ainda que oculto (cf.Isaías 45:15);
4. Mateus 6:6tem um precedente noAntigo Testamentoem:II Reis 4:33;
5. não condenam a frequência (cf.Lucas 18:1), mas a prolixidade (cf.Tiago 1:26eEclesiástico 7:14);
6. Mateus 6:8tem precedentes noAntigo Testamentoem:Isaías 65:24eSalmos 139:4.

ATradução Ecumênica da Bíbliacomenta essas instruções preliminares por meio denotas de rodapéque observamque:

1. se referem às preces que deveriam ser feitas em horas fixas, e nessas ocasiões oshipócritasprocuravam se fazer notar;
2. traduz a primeira parte deMateus 6:7como "Quando orardes não multipliqueis as palavras", e diz que o verbo grego "battalogein"permite diversas interpretações, razões pelas alguns preferem traduzir como:" (não) dizer coisas vãs "ou" (não) dizer palavras sem sentido ", outros dizem queJesusse referia a suspiros mágicos que multiplicavam fórmulas abracadábricas para aplacar a divindade;
3. o erro na oraçãopagã(cf.I Reis 18:27) oujudaica(cf.Isaías 18:27eEclesiástico 7:14) consistiria em por meio da sua extensão pressionar a divindade.

"Pai nosso, que estais no céu"

Junto as duas primeiras palavras— "Pai nosso" —são um título usado em outro lugar no Novo Testamento, bem como na literatura judaica. Refere-se aDeus Pai. Isso também implica a proximidade entre a natureza pessoal da relação entre Deus Pai e essa oração, como um pai e uma criança, como ensinado por Jesus em cada um dos seus quatro evangelhos. Não trinitáriospodem tomar essa linha referente ao posicionamento deDeuscomo pai de toda a humanidade, incluindo Jesus a quem é normalmente posicionado como ofilho.

A Bíblia do Peregrino, que traduz essa frase como: "Pai nosso do céu!" observaque:

1. noAntigo Testamentoexistem precedentes de referir-se aDeus como Pai,como por exemplo emSalmos 89:27,Eclesiástico 23:1eEclesiástico 51:10,mas naquele contexto, isso era privilégio doRei;
2. na versão daoraçãoapresentada noEvangelho segundo Lucas(cf.Lucas 11:2) a evocação é feita simplesmente ao "Pai", que talvez seja a fórmula original da oração;
3. ao referir-se à Deus como Pai, acomunidadecristãexpressa aconsciênciade sua filiação,testemunhadapeloEspírito Santo(cf.Romanos 8:15eGálatas 4:6–7).

ATradução Ecumênica da Bíblia,que diz que a tradução literal dessa frase seria: "Pai nosso, aquele nos céus" observaque:

1. os discípulos se dirigem ao seu Pai comum, que é único (cf.Mateus 23:9);
2. a expressão "Pai" expressa que Deus tem amor paterno e, portanto, está bem próximo dos homens;
3. a expressão "nos céus" corresponde a um modo de expressãosemíticoque afirma que Deus está em lugar onde domina a terra inteira;
4. outra tradução possível para a frase seria: "Pai celeste, nosso Pai";
5. noEvangelho segundo Mateus,Jesus também se refere a Deus como:

5.1 "meu Pai, aquele nos céus" emMateus 7:21,Mateus 10:32-33,Mateus 12:50,Mateus 16:17,Mateus 18:10eMateus 18:19;

5.2 "meu Pai, o celeste" emMateus 15:13eMateus 18:35;

5.3 "vosso Pai, o celeste" emMateus 5:48,Mateus 6:14,Mateus 6:26,Mateus 6:32eMateus 23:9;

5.4 "vosso Pai, aquele nos céus" emMateus 5:16,Mateus 5:45,Mateus 6:1,Mateus 7:11eMateus 18:14;

6. também existem referências à "vosso Pai, aquele nos céus" emMarcos 11:25eLucas 11:13;

7. a invocação inicial emLucas 11:2é mais simples do que a proferida emMateus 6:9,e também é empregada, nessa forma simples, noEvangelho segundo LucasemLucas 22:42,Lucas 23:34,Lucas 23:46eLucas 10:21.

"santificado seja o Vosso Nome"

Tendo iniciado, a oração começa da mesma maneira como oKadish,santificandoo nome de Deus, e seguindo expressa a vontade de que a vontade de Deus e o Reino aconteçam. Nojudaísmoonome de Deusé de importância extrema, e honrar o nome é central àpiedade.Os nomes não são vistos simplesmente como rótulos, mas como reflexões verdadeiras da natureza e identidade do qual eles se referem. Assim, a oração que santifica-se o nome de Deus era tida como equivalente a santificar o próprio Deus. "Santificado seja" está navoz passivapor isso não indica quem é que está santificando. Uma interpretação é que há uma chamada a todos os crentes para honrar o nome de Deus. Quem vir a oração primariamente comoescatológicaconcebe a oração ser uma expressão de desejo pelo fim dos tempos, quando o nome de Deus, na visão destes relata a oração, seráuniversalmentehonrado.

ABíblia de Jerusalémdestaca o paralelismo/correlação temática da parte final desse versículo com:Lucas 11:2,Ezequiel 36:23,João 17:6eJoão 17:26.

A Bíblia do Peregrino, que traduz essa frase como: "Seja respeitada a santidade do teu nome", observaque:

1. santificarnão é dar, mas reconhecer;
2. emNúmeros 27:17Deuscritica oshebreuspois eles não o teriam santificado;
3. a santificação de Deus também é enaltecida em:Salmos 99:,Isaías 6:3eIsaías 29:23;
4. emEzequiel 36:20–23é prevista a santificação do nome de Deus entre todas as nações, superando aprofanaçãoque ocorrera;
5. o contrário da santificação do nome de Deus é a sua profanação (fazer mau uso do nome de Deus, usar o nome de Deus em vão).

ATradução Ecumênica da Bíblia,que traduz essa frase como: "dá a conhecer a todos quem tu és", observa que:

1. a tradução literal seria: "que o teu nome sejasantificado";
2. o "Nome" de Deus é um termo bíblico tradicional para designar respeitosamente o seu "ser", principalmente nos textos cultuais, portanto, "Santificar" a Deus ou o seu "Nome" é uma expressão bastante empregada naBíbliae nojudaísmo;
3. como Deus é "Santo"por excelência, a expressão reconhece e proclama tal fato e presta glória a Deus (cf.João 12:28);
4. a Bíblia e o judaísmo conhecem dois modos de santificar a Deus ou o seu nome:

4.1 os legistas erabinosexortavam os fiéis a santificar a Deus pela obediência aos seus mandamentos (cf.Levítico 22:31–33,Números 27:14,Deuteronômio 32:51,Isaías 8:13eIsaías 29:13);

4.2 osprofetasanunciavam queDeusvai santificar-se, manifestando-se aos olhos de todas as nações como justo Juiz e Salvador (cf.Isaías 5:16,Ezequiel 20:41,Ezequiel 28:22,Ezequiel 28:25,Ezequiel 36:23,Ezequiel 38:16,Ezequiel 38:23eEzequiel 39:27);

5. assim como a vinda doReino de Deus,a santificação do nome deDeussomente pode ser assegurada pela ação do próprio Deus;

6. há outros trechos noEvangelho segundo Mateusem que se indica a ação de Deus sem nomeá-lo expressamente (elipsedosujeito):Mateus 5:6–7,Mateus 5:9,Mateus 7:1–2eMateus 7:7–8.

"venha a nós o Vosso Reino"

O pedido para que oReinode Deus venha é geralmente interpretado como uma referência à crença, comum na época, que afigura do Messiastraria oReino de Deus.Tradicionalmente, a vinda do Reino de Deus é visto como um dom divino recebido na oração, e não uma conquista humana. Esta ideia é muitas vezes contestada por grupos que acreditam que o Reino virá pelas mãos dos fiéis que trabalharam por um mundo melhor. Acredita-se por estes indivíduos que a ordem de Jesus para alimentar o faminto e vestir os necessitados é o Reino referido por Ele.

A Bíblia do Peregrino, que traduz essa frase como: "venha o teu reinado", observaque:

1. oreinado de Deusé o exercício de seu poder;
2. tal pedido da vinda é o pedido de sua realização histórica final, descrita em:Salmos 98:8–9e corresponde ao anúncio primordial da boa nova, por obra deJoão Batistae deJesus,um período no qual Deus regerá a história dos homens (cf.Salmos 82:8eSalmos 98:);
3. esse pedido não éfatalismonemresignaçãoinerte (cf:Mateus 7:21,Mateus 12:50eMateus 26:42);
4. deve-se pedir a vinda doReinopois é umprocessoque se manifestou primeiramente emJesuse também deve se manifestar em nós.

ATradução Ecumênica da Bíblia,que traduz essa frase como: "faze com que venha o teu Reinado", observaque:

1. a tradução literal seria: "que o teuReinadovenha ";
2. pede-se que o Reinado inaugurado porJesusse manifeste e seja definitivamente reconhecido por toda a terra;
3. emMateus 3:2,João Batistahavia se referido a esse Reinado como "Reinado dos Céus", em conformidade com uma tradiçãojudaicaque evitava pronunciar oNome de Deus;
4. a expressão "Reinado dos Céus" não designa um "reino celeste", mas o Reino Daquele que está nos céus (cf.Mateus 5:48,Mateus 6:9eMateus 7:21) sobre o mundo;
5. algumas passagens doAntigo Testamentotambém fazem referência aoReino de Deus,tais como:Salmos 22:29,Salmos 103:19eSalmos 145:11–13;
6. a expressão "Reinado de Deus" também é empregada noEvangelho segundo Mateusem:Mateus 12:28,Mateus 19:24,Mateus 21:31eMateus 21:43;
7. alguns manuscritos apresentam essa frase emLucas 11:2como "Faze vir sobre nós o teuReinado",outros substituem esse pedido (ou o anterior) por" Faze vir o TeuEspírito Santosobre nós, e que ele nos purifique ", tal opção pode decorrer de influência daliturgiadobatismo.

"seja feita a Vossa vontade assim na terra como no céu."

A oração seguinte, com uma expressão de esperança queseja feitaavontade de Deus.Alguns vêem a expressão da esperança como um anexo, declarando um pedido para que a terra esteja sob comando divino diretamente e manifestadamente. Outros veem isso como um convite às pessoas para se submeter a Deus e a seus ensinamentos. Nos Evangelhos, estes pedidos têm o esclarecimento acrescentadona terra, como no céu,uma frase ambígua em grego que pode ser umasímile(i.efazer a terra parecida com o céu), ou umparalelismo(i.etanto no céu quanto na terra), contudo a símile seja uma significativa interpretação mais comum.

ABíblia de Jerusalémobserva que essa frase pode ser um acréscimo proposto porMateus,pois não consta na versão da oração apresentada emLucas 11:2–4e a correlação temática da parte final desse versículo com:Mateus 7:39,Mateus 21:31,Mateus 26:39,Mateus 26:42eDaniel 4:32.

A Bíblia do Peregrino, que traduz essa frase como: "cumpra-se o teu designo na terra como no céu", observa que cumprir o desígnio equivale a exercer o reinado.

ATradução Ecumênica da Bíblia,que traduz essapetiçãocomo: "faze com que se realize a tuavontade,na terra, à imagem do céu ", observa que:

1. a tradução literal seria: "que tua vontade se realize como no céu assim na terra";
2. existe correlação temática dessapetiçãocom a oração de Jesus noMonte das Oliveiras(cf.Mateus 26:42eLucas 22:42);
3. esse pedido não é uma prece de resignação, mas um apelo à Deus para que faça com que sua vontade se cumpra, trata-se de um pedido estreitamente ligado com os dois anteriores (cf.Isaías 44:28,Isaías 46:10–11,Isaías 48:14,Efésios 1:5eEfésios 1:9);
4. essa vontade relaciona-se com os homens e não pode ser posta em prática sem a sua adesão (cf.Jeremias 31:31–33,Ezequiel 36:27,Mateus 5:17–20,Mateus 6:33,Mateus 7:21,Mateus 21:24–27,Mateus 12:50eMateus 21:28–31);
5. a tradução mais como para a segunda parte dapetição:"assim na terra como no céu" é inadequada, pois insinua que se trata de uma adição (na terra e também no céu), quando o verdadeiro sentido é pedir que se realize na terra uma situação que já existe nocéus(cf.Daniel 4:33eI Macabeus 3:60);
6. oCéué concebido como oReino de Deustotalmente realizado, portanto, a terra deve converte-se em imagem do Céu.

"O pão nosso de cada dia nos dai hoje"

Os versos seguintes são pedidos mais pessoais, diferentes do Kadish. O primeiro está relacionado ao pão "diário". Normalmente o significado da palavra traduzida comodiário,(gr:ἐπιούσιος/trans:epiousios), é obscuro. A palavra é umhápax,ocorrendo somente nas versões de Lucas e Mateus do pai-nosso. (Uma vez pensou-se equivocadamente ter encontrado a palavra em um livro de contabilidade do Egito.).Pão diárioparece ser uma referência à passagem na qual Deus proviamanáaos israelitas a cada dia enquanto eles estavam no deserto (Êxodo 16:15–21). Já que eles não podiam manter qualquer maná durante a noite, tiveram que depender de Deus para fornecer um novo a cada manhã. Etimologicamenteepiousiosparece estar relacionado com as palavras gregas"epi"(sobre, acima, em, contra) e"ousia"(substância). Os primeiros escritores cristãos ligaram o conceito àtransubstanciaçãoeucarística,o que alguns estudiosos protestantes modernos tendem a rejeitar, argumentando que a prática da Eucaristia e da doutrina da transubstanciação foram ambas desenvolvidas depois que Mateus foi escrito.Epiousiostambém pode ser entendida como aexistência,ou seja, o pão que foi fundamental para a sobrevivência (como naPeshittasiríaca onde a linha é traduzida por "dar-nos o pão da que temos necessidade hoje." ). Na época, pão era o alimento mais importante para a sobrevivência. No entanto, os estudiosos da linguística consideram essa versão improvável, uma vez que violaria as regras padrão de formação de palavras. O grego koiné tinha vários termos mais comuns para a mesma ideia. Alguns interpretamepiousiosno sentido deamanhã,como na redacção dada peloEvangelho dos Nazarenospara a oração.A tradução tradicional, "diário", está convenientemente próxima do significado desejado pelas duas outras possibilidades. Os cristãos que leem a Oração do Senhor sob um prisma escatológico, entendemepiousioscomo referindo-se àSegunda Vinda- a leituraparaamanhã (epão) num sentido metafórico. A maioria dos estudiosos discorda, sobretudo porque Jesus é retratado em Lucas e Mateus como cuidador de necessidades diárias de seus seguidores, especialmente nos milagres relacionados ao pão.

ABíblia de Jerusalémdestaca o paralelismo/correlação temática desse versículo com:Lucas 11:3,Provérbios 30:8–9eJoão 6:32–35;e observaque:

1. outras traduções possíveis seriam: "pão necessário à subsistência" ou "pão de amanhã", ou seja, deve-se pedir àDeusnada mais do que o sustento indispensável à vida material;
2. osPadres da Igrejaassociaram esse texto à nutrição da fé (o pão da palavra de Deus e o pãoeucarístico) com base emJoão 6:22–35.

A Bíblia do Peregrino, que traduz essa frase como: "dá-nos hoje o pão de amanhã", observa que:

1. existem dúvidas sobre o significado do termo: "epiousion",encontrado nos manuscritos mais antigos, e nesse contexto aVulgatatraduziu o termo, noEvangelho segundo Mateuscomo "supersubstantialem"e noEvangelho segundo Lucascomo "quotidianum",e, nesse contexto surgem duas interpretações: o pão empírico cotidiano dado a todo vivente (cf.Salmos 136:25); e o pão do amanhãescatológico(cf.João 6:);
2. a segunda interpretação seria mais provável (cf.Êxodo 19:25), a não ser que prevaleça o duplo sentido, e no sustento diário da vida se vislumbre avida eterna.

ATradução Ecumênica da Bíblia,que traduziu essapetiçãocomo: "Dá-nos hoje o pão que precisamos", observa que:

1. diante da dificuldade para traduzir o adjetivo emgregoque qualifica o pão solicitado, pois trata-se de palavra que não é empregada em nenhum outro lugar doNovo Testamento,preferiu-se traduzi-lo como: "(pão) de que precisamos";
2. não foram adotadas as expressões: "pão de amanhã" ou "pão do dia que vem", apesar do fato de que o adjetivo em grego habitualmente se referia ao "dia que começa", pois pedir hoje o "pão de amanhã" estaria em desconformidade comMateus 6:34eProvérbios 27:1,ainda que se considere que esse "pão de amanhã" poderia ter caráterescatológico,e, portanto se referir ao pão do banquete domundo vindouro;
3. também não foram adotadas as expressões: "pão de hoje" ou "pão nosso até amanhã", apesar do fato de que o adjetivo em grego também poder ser empregado para se referir o dia presente ou a tarde do dia que começa, ou seja, como oposto do "dia seguinte" ), ainda que se considere que esse que tal opção identificaria o pão pedido com omaná,que tinha que ser consumido no dia em que caia ou apodreceria;
4. a opção por traduzir como "pão necessário à subsistência" foi descartada, pois se entendeu que era pouco provável queJesustenha utilizado a frase com esse sentido;
5. é comum se ver nesse pedido uma referência àEucaristiaou à "Palavra de Deus";
6. esse pedido não exige uma segurança para o futuro,Jesusestimula seus discípulos a pedirem "dia após dia" o alimento de que precisam, na certeza de que Deus proverá cada dia, assim como alimentou o povo no deserto com omaná(cf.Êxodo 16:4–5);
7. enquanto a versão dessa frase apresentada noEvangelho segundo Mateussomente pode ser traduzida como um pedido do "pão de hoje", na versão apresentada noEvangelho segundo Lucas,pede-se o "o pão que nos é necessário para cada dia", pois naquele Evangelho encara-se a vida cristã como um esforço diário (cf.Lucas 9:23), enquanto que oEvangelho segundo Mateustem uma perspectiva diferente (cf.Mateus 6:34).

"E perdoa-nos as nossas dívidas como também nós perdoamos aos nossos devedores."

ABíblia de Jerusalémdestaca o paralelismo/correlação temática desse versículo com:Lucas 11:4,Mateus 18:21–35eEfésios 4:32.

A Bíblia do Peregrino, que traduz essa frase como: "perdoa nossas ofensas como também nós perdoamos aos que nos ofendem", observaque:

1. o texto original emprega o termo "dívidas", também empregado emRomanos 13:8e emMateus 18:27–34;
2. a condição do perdão mútuo encontra precedente emEclesiastico 28:2e também se manifesta emLucas 6:37.

ATradução Ecumênica da Bíblia,que traduziu essapetiçãocomo: "perdoa-nos as nossas faltas contra ti, como nós mesmos temos perdoado aos que tinham faltas contra nós", observa que:

1. a tradução literal seria: "perdoa-nos as nossas dívidas, assim como nós temos perdoado àqueles que nos deviam";
2. a dívida é umaobrigaçãoespecialmente grave no mundo antigo, tanto que podia dar causa a perda da liberdade (cf.Mateus 18:23–35);
3. esse termo é empregado nojudaísmopara designar a situação do homem diante deDeus,de quem é devedor insolvente (estado depecador,cf.Lucas 13:2–4);
4. quando se considera que no mundo moderno é comum a tomada de empréstimos, entendeu-se que o termo "dívida" não revelaria a gravidade da situação, e, portanto, empregou-se o termo "faltas" que representa melhor a ofensa feita pessoalmente a Deus e a situação miserável do pecar;
5. o perdão dos pecados é agraçapor excelência, pois somos incapazes de reparar nossos pecado;
6. Jesusprocura relacionar fortemente nossas obrigações perante Deus com as nossas obrigações perante nossos irmãos;
7. essa ideia tem precedente em:Eclesiástico 28:1–7e paralelos emMateus 5:7,Mateus 6:14–15,Mateus 18:23–35eMarcos 11:25–26;
8. esse perdão aos irmãos não compra o nosso perdão perante Deus, mas revela a sinceridade de nosso pedido.

"E não vos submetas àtentação,"

ABíblia de Jerusalémdestaca o paralelismo/correlação temática da primeira parte desse versículo com:Lucas 11:4,Mateus 26:41eJoão 17:11;e observaque a tradução apresentada é equivocada, pois emboraDeusnos submeta à provação, não tenta ninguém (cf.Tiago 1:12eI Coríntios 10:13).

A Bíblia do Peregrino, que traduz essa frase como: "não nos deixe sucumbir à prova", observaque aprovaçãoé condição de todo homem, inclusive do religioso (cf.Eclesiástico 2:1–5,Eclesiástico 2:1–5eSabedoria 3:5), portanto, não cabe pedir para não estar sujeitos às provas, mas de ter força para superá-las (cf.Mateus 26:41).

ATradução Ecumênica da Bíblia,que traduziu essapetiçãocomo: "e não nos introduza na tentação", observa que:

1. atentaçãonesse versículo não se confunde com o tipo de prova ao qualDeussubmeteu àAbraão(cf.Gênesis 22:,I Macabeus 2:52,Eclesiástico 44:20,Jubileus 17:16(Livro dos Jubileus) eHebreus 11:17) ou o seu próprio povo (cf.Êxodo 15:22–25,Êxodo 16:2–4,Êxodo 20:20,Deuteronômio 8:2–5,Deuteronômio 13:4,Juízes 2:22,Juízes 3:1–4eSabedoria 11:1–14);
2. trata-se da tentação que vem do próprioSatanásque procura por a perder àqueles que são tentados (cf.I Coríntios 7:5,Tessalonicenses 3:5,I Pedro 5:8–9,Apocalipse 2:10,Lucas 4:2–13,Lucas 8:12–13eLucas 22:31);
3. noNovo Testamentonunca se diz queDeustenta (cf.Tiago 1:13), entendimento que já existia noAntigo Testamento(Eclesiástico 15:11–12);
4. por outro lado, entende-se que nada escapa àsoberaniadeDeus,nem sequer o próprioSatanás,portanto trata-se de um pedido por uma intervenção ativa de Deus;
5. trata-se de um pedido para que Deus nos preserve de situações críticas de sujeição àtentação,como aquelas queJesusenfrentou nodeserto(cf.Mateus 4:1,Mateus 26:41,I Coríntios 10:13,Eclesiástico 23:1,Eclesiástico 33:1eLucas 22:40);
6. também seria possível traduzir como: "faze que não entremos na tentação", ou seja seria um pedido para nos preservar de cair nas intenções dotentador(cf.I Timóteo 6:9).

"mas livra-nos doMaligno."

ABíblia de Jerusalémdestaca o paralelismo/correlação temática da segunda parte desse versículo com:Mateus 13:19,Mateus 13:38,João 17:15,I João 2:14eII Tessalonicenses 3:3;e observa que:

1. essa frase pode ser um acréscimo proposto porMateus,pois não consta na versão da oração apresentada emLucas 11:2–4;
2. algumas versões da oração acrescentam: "Porque a ti pertencem o Reino o Poder e a Glória pelos séculos. Amém".

A Bíblia do Peregrino, que traduz essa frase como: "livra-nos domaligno",observa que o maligno é o tentador, que na provação tenta provocar a queda, é o Satã, a serpente que tentouEva.

ATradução Ecumênica da Bíblia,que traduziu essapetiçãocomo: "mas livra-nos do Tentador", observa que:

1. a tradução literal seria: "mas livra-nos domal"(mal não personificado - cf.Mateus 5:11(perseguição),Mateus 6:23(escuridão)Mateus 6:23ou (todo o mal)II Timóteo 4:18) ou "doMaligno"(mal personificado - cf.Mateus 13:19),Mateus 5:37,Mateus 13:38,João 17:15eII Tessalonicenses 3:3);
2. ahipótesede referência ao mal personificado é reforçado pelo sentido intensivo datentação;
3. a identificação do "Maligno" como "Tentador" ocorre emMateus 4:3eI Tessalonicenses 3:5.

Acréscimos

ATradução Ecumênica da Bíblia,observa que alguns manuscritos, acrescentam o seguinteepílogo:"pois teus são o reino, o poder e a glória para sempre", que provém daliturgiae que é empregada em uma versãoecumênicada oração.

Explicações posteriores

Os versículos seguintes (14 e 15) dedicam-se à importância do dever de perdoar os irmãos.

ABíblia de Jerusalémdestaca o paralelismo/correlação temática desses versículo com:Marcos 11:25,Eclesiástico 28:1–5,Mateus 5:7,Efésios 4:32,Colossenses 3:13eTiago 2:13.

Versão latina

O "Pai Nosso" em Latim eclesiástico.

A versão latina da oração tem importância cultural e histórica no Ocidente e principalmente naIgreja Católica.O texto usado naliturgia(Missa,Liturgia das Horas,etc.) diverge levemente do que foi usado naVulgatae provavelmente é anterior a ela.

Adoxologiaassociada a Oração do Senhor é encontrada em quatro manuscritos daVetus Latina,apenas duas dão em sua integridade o texto. Outros manuscritos sobreviventes da Vetus Latina não tem a doxologia. A tradução da Vulgata também não a inclui, concordando assim com as edições críticas do texto grego.

Nas liturgias dorito latino,a doxologia nunca está ligada a Oração do Senhor. Usa-se naMissa do Vaticano II(revisada após oConcílio do Vaticano II), localizada não imediatamente após a Oração do Senhor, mas sim após a oração sacerdotal,Libera nos, quaesumus...,que elabora a petição final,Libera nos a malo(Livra-nos do mal).

Pai-Nosso na Igreja Católica

Cântico gregoriano;– Pai Nosso.

Segundo adoutrina católica,Jesusensinou o pai-nossoaos seus discípulos, que estavam ansiosos em saber como rezar bem, no famosoSermão da Montanha.O Pai-Nosso ou Padre-Nosso é uma "oraçãocristã insubstituível "," a síntese de todo oEvangelho(Tertuliano) e a oração perfeitíssima (SãoTomás de Aquino) "." A tradição litúrgica da Igreja usou sempre o texto de Mateus 6, 9-13.

O "Pai Nosso" em Latim eclesiástico.

De acordo com oCatecismo de São Pio X,o Pai-Nosso possui 7 petições precedidas de um preâmbulo.

Em português:

Pai Nosso,que estais noCéu:

1.Santificado seja o vosso nome.

2.Venha a nós ovosso reino.

3.Seja feita a vossa vontade, assim na terra como no Céu.

4.O pão nosso de cada dia nos dai hoje.

5.Perdoai-nos as nossas dívidas assim como nós perdoamos aos nossos devedores.

6.E não nos deixeis cair emtentação.

7.Mas livrai-nos domal.Amém

--

Em latim:

Pater noster, qui es in caelis:

1.Sanctificétur nomen tuum.

2.Advéniat regnum tuum.

3.Fiat voluntas tua, sicut in caelo, et in terra.

4.Panem nostrum quotidiánum da nobis hódie.

5.Et dimítte nobis débita nostra, sicut et nos dimíttimus debitóribus nostris.

6.Et ne nos indúcas in tentatiónem;

7.Sed líbera nos a malo. Amen

Para aIgreja Católica,o pai-nosso é também "a oração da Igreja por excelência [...] visto que as suas setepetições,fundadas no mistério dasalvaçãojá realizada, [...] serão plenamente atendidas navinda do Senhor.O pai-nosso é também parte integrante daLiturgia das Horas".Estas "sete petições a Deus Pai"são divididas em duas partes:

• "as primeiras três, mais teologais, aproximam-nos d’Ele,para a sua glória: pois é próprio doamorpensar antes de mais n’Aquele que amamos. Elas sugerem o que em especial devemos pedir-Lhe: asantificaçãodo seu Nome, a vinda doseu Reino,a realização da sua Vontade ".
• "as últimas quatro apresentam aoPai de misericórdiaas nossas misérias e as nossas expectativas. Pedimos que nos alimente, nos perdoe, nos defenda nas tentações e nos livre doMaligno".

Para além destas petições, o pai-nosso também revela à humanidade a sua relação especial e filial comDeus Pai.A partir de então, "podemos invocar a Deus comoPai[...] porque Ele nos foi revelado porseu Filhofeito homem e porque oseu Espíritono-Lo faz conhecer. [...] Ao rezar a oração do Senhor estamos conscientes "e absolutamente confiantes de sermos filhos de Deuse de sermos "amados e atendidos" por Deus Pai."Sempre que rezamos ao Pai, adoramo-Lo e glorificamo-Lo com o Filho e o Espírito", porque estas três Pessoas divinas formam aSantíssima Trindade.

Nesta oração considerada pelos católicos como única e profunda em significado, os fiéis invocam tambémDeuscomo "Pai Nosso [...] porque a Igreja de Cristo é a comunhão duma multidão de irmãos que têm um só coração, uma só alma (At 4,32)" e um só Deus.Jesus, nesta oração, afirma que Deus está nos céus porque Ele, o infinitamente santo, não está apenas num lugar físico próprio, mas sim "no coração dos justos", daqueles que fazem a Sua vontade. Esta afirmação também faz lembrar aos crentes que "o céu, ou a Casa do Pai, constitui a verdadeirapátriapara a qual tendemos naesperança,enquanto estamos ainda na terra. Nós vivemos já nela 'escondidos com Cristo em Deus' (Cl 3,3) ".

Pai-nosso no protestantismo

Nas igrejas protestantes o pai-nosso é visto como um modelo de oração, e não uma reza, baseado em uma interpretação da fala de Jesus em Mateus:6:7

E quando orarem, não fiquem sempre repetindo a mesma coisa, como fazem os pagãos. Eles pensam que por muito falarem serão ouvidos. Mateus 6:7

Nem todas as igrejas tem esse mesmo posicionamento como as igrejas Anglicanas e Luteranas que recitam nos cultos essa oração, a versão mais comum do pai-nosso é a de João Ferreira de Almeida que Diz:

Portanto, vós orareis assim: Pai nosso, que estás nos céus, santificado seja o Teu nome;

venha a nós o Teu reino; Seja feita a Tua vontade, assim na terra como no céu;

O pão nosso de cada dia nos dai hoje;

E perdoa-nos as nossas dívidas, assim como nós temos perdoado aos nossos devedores;

E não nos deixes cair em tentação; mas livra-nos do mal. Pois teu é o reino, o poder e a glória para sempre. Amém!

Mateus 6:9-13

Uma das diferenças entre a versão protestante e a católica é o acréscimo da última parte constante em Mateus 6:13 [pois teu é o reino, o poder e a glória para sempre.] na versão protestante. Isso se deu por ordem do rei Enrique VIII da Inglaterra.

Ver também

• Amém
• Oração
• Didaquê
• Os Segredos do Pai-Nosso
• Catecismo da Igreja Católica

Livros

• Albright, W.F.and C.S. Mann. "Matthew."The Anchor Bible Series.New York: Doubleday & Company, 1971.
• Augsburger, Myron.Matthew.Waco, Texas: Word Books, 1982.
• Barclay, William.The Gospel of Matthew: Volume 1 Chapters 1–10.Edinburgh: Saint Andrew Press, 1975.
• Beare, Francis Wright.The Gospel According to Matthew.Oxford: B. Blackwell, 1981.
• Clontz, T.E. and J., "The Comprehensive New Testament with complete textual variant mapping and references for the Dead Sea Scrolls, Philo, Josephus, Nag Hammadi Library, Pseudepigrapha, Apocrypha, Plato, Egyptian Book of the Dead, Talmud, Old Testament, Patristic Writings, Dhammapada, Tacitus, Epic of Gilgamesh", Cornerstone Publications, 2008,ISBN 978-0-9778737-1-5
• Filson, Floyd V.A Commentary on the Gospel According to St. Matthew.London: A. & C. Black, 1960.
• Fowler, Harold.The Gospel of Matthew: Volume One.Joplin: College Press, 1968
• France, R.T.The Gospel According to Matthew: an Introduction and Commentary.Leicester: Inter-Varsity, 1985.
• Hendriksen, William.The Gospel of Matthew.Edinburgh:Banner of Truth Trust,1976
• Hill, David.The Gospel of Matthew.Grand Rapids: Eerdmans, 1981
• "Lilies in the Field."A Dictionary of Biblical Tradition in English Literature.David Lyle Jeffrey, general editor. Grand Rapids: W.B. Eerdmans, 1992.
• Lewis, Jack P.The Gospel According to Matthew.Austin, Texas: R.B. Sweet, 1976..
• Luz, Ulrich.Matthew 1–7: A Commentary.trans. Wilhlem C. Linss. Minneapolis: Augsburg Fortress, 1989.
• Morris, Leon.The Gospel According to Matthew.Grand Rapids: W.B. Eerdmans, 1992.
• Schweizer, Eduard.The Good News According to Matthew.Atlanta: John Knox Press, 1975
• Underhill, Evelyn,Abba. A meditation on the Lord's Prayer(1940); reprint 2003.

Texto

• The Lord's Prayer in 1,655 languages and dialects
• Pater Noster: a chirographic opus in one hundred and twenty-six languages, by Z. W. Wolkowski
• Matthew 6:9-13 in the English Standard Version Bible, set to music

Commentários

• Catechism of the Catholic Church
• Jewish Encyclopedia
• Max Heindel: Rosicrucian view
• Jehovah's Witnesses view
• Rudolf Steiner lecture
• Sobre el parenostre (Simone Weil)(em catalão)