Abinavagupta
Abinavagupta | |
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Escola/Tradição | xivaísmo da Caxemira |
Data de nascimento | c. 950 |
Local | Caxemira |
Morte | c. 1016 |
Local | Mangam, Caxemira |
Religião | hinduísmo |
Ideias notáveis | idealismo xivaíta;teoria estética derasa;doutrina da vibração (spanda) |
Abinavagupta(emdevanágari:अभिनवगुप्तः,Abhinavagupta;c. 950 - 1016 d.C.[1][2]:27) foi umfilósofo,místicoeteórico da estéticadaCaxemira.[3]Ele também foi considerado um influentemúsico,poeta,dramaturgo,exegeta,teólogoelógico[4][5]—uma personalidadepolimáticaque exerceu fortes influências nacultura indiana.[6][7]
Abinavagupta nasceu em uma famíliabrâmanede estudiosos e místicos cujos ancestrais imigraram deKannaujpelo grande rei da Caxemira,Lalitaditya Muktapida.Ele estudou todas as escolas de filosofia e arte de seu tempo sob a orientação de até quinze (ou mais) professores egurus.[2]:35Em sua longa vida ele completou mais de 35 obras, a maior e mais famosa das quais éTantrāloka,um tratado enciclopédico sobre todos os aspectos filosóficos e práticos deKaulaeTrika(conhecido hoje comoxivaísmo da Caxemira). Outra de suas contribuições muito importantes foi no campo da filosofia da estética com seu famoso comentárioAbhinavabhāratīdeNāṭyaśāstradeBharata Muni.[8]Ele foi o mais importante dentre os teóricos medievais da estética indiana, constituindo a parte mais conhecida de sua filosofia;[9]sua teoria estética foi inovadora e influente, analisando a psicologia e ontologia do conceito já anteriormente existente derasa.[10]
Vida
[editar|editar código-fonte]"Abhinavagupta" não era seu nome verdadeiro, mas sim um título que ganhou de seu mestre, carregando um significado de "competência e autoridade".[2]:20[11]Em sua análise, Jayaratha (1150–1200)[2]:92– que foi o mais importante comentador de Abinavagupta – revela ainda mais três significados: "estar sempre vigilante", "estar presente em todo o lado" e "protegido por louvores".[12]:4Raniero Gnoli, o único estudioso desânscritoque completou uma tradução doTantrālokapara uma língua europeia, menciona que "Abhinava" também significa "novo", como uma referência à sempre nova força criativa de sua experiência mística.[13]
Com Jayaratha, aprendemos que Abinavagupta possuía todas as seis qualidades exigidas para os destinatários do tremendo nível deśaktipāta,conforme descrito nos textos sagrados (Śrīpūrvaśāstra):[14]uma fé inabalável em Deus, realização demantras,controle sobre princípios objetivos (referentes aos 36tattvas), conclusão bem-sucedida de todas as atividades realizadas, criatividade poética e conhecimento espontâneo de todas as disciplinas.[2]:21
A criação de Abinavagupta foi bem equilibrada entre os ramos da tríade (Trika): vontade (icchā), conhecimento (jñāna), ação (kriyā); suas obras também incluem canções devocionais, obras acadêmicas/filosóficas[2]:20e obras que descrevem práticas rituais/iogues.[15]
Como autor, é considerado um sistematizador do pensamento filosófico. Ele reconstruiu, racionalizou e orquestrou o conhecimento filosófico de uma forma mais coerente, avaliando todas as fontes disponíveis de seu tempo, não muito diferente de um pesquisador científico moderno.[16]
Vários estudiosos contemporâneos caracterizaram Abinavagupta como um "estudioso e santo brilhante",[17]"o auge do desenvolvimento do xaivismo caxemir"[17]e "de posse da realização iogue".[2]:20
Origem social, família e discípulos
[editar|editar código-fonte]Nascimento "mágico" ou divino
[editar|editar código-fonte]O termo pelo qual o próprio Abinavagupta define sua origem é "yoginībhū",'nascido de umayoginī'.[2]:20[18]Noxivaísmo da Caxemirae especialmente noKaula,considera-se que uma progênie de pais "estabelecida na essência divina deBhairava"[19]é dotada de excepcional capacidade espiritual e intelectual. Supõe-se que tal criança seja "o depositário do conhecimento", que "mesmo quando criança no útero, tem a forma deXiva",para enumerar apenas alguns dos atributos clássicos do tipo.[12]
Com essa cosmovisão, Abinavagupta descreve seu nascimento nos versos iniciais de seuTantrasarade forma poética, como vinculado ao nascimento da Criação por Xiva, conforme escreve:[20][21]
"Que meu coração brilhe, incorporando a beatitude do Supremo; [pois é] um com o estado de potencial absoluto manifestado na fusão desses dois, a 'Mãe' fundamentada na representação pura, radiante em uma gênese sempre nova, e o 'Pai', todo abrangente [Bhairava], que mantém a luz [da consciência] através de suas cinco faces; formado a partir das emissões produzidas através da fusão desses dois, minha mãe Vimalā cuja maior alegria foi em meu nascimento, e meu pai [Nara]siṁhagupta [quando ambos eram] todo-abrangentes [em sua união]."
Assim, fez uma identificação da relação sexual de seus pais, que resultou na sua concepção, em analogia com o ato de procriação geral do universo por Xiva. Para Abinavagupta, a união sexual supramundana conforme a teoria doKaula,diferente da cópula ordinária, permite a realização pelos adeptos do estado absoluto de Xiva-Xácti, e, tendo nascido de uma união desse tipo, essa afirmação serve também para demonstrar sua competência como mestre frente aos leitores.[21]
Pais
[editar|editar código-fonte]Abinavagupta nasceu em uma famíliabrâmanena Caxemira.[22]Sua mãe,Vimalā(Vimalakalā) morreu quando Abinavagupta tinha apenas dois anos;[2]:31[23]como consequência da perda de sua mãe, por quem ele era supostamente muito apegado, ele ficou mais distante da vida mundana e se concentrou ainda mais no empreendimento espiritual.[14]
O pai, Narasiṃhgupt, após a morte de sua esposa, favoreceu um estilo de vidaascético,enquanto criava seus três filhos. Ele tinha uma mente cultivada e um coração "extraordinariamente adornado com devoção a Mahesvara (Xiva)"[23](nas próprias palavras de Abinavagupta). Foi o primeiro professor de Abinavagupta, instruindo-o emgramática,lógicaeliteratura.[2]:30
Família
[editar|editar código-fonte]Abinavagupta tinha um irmão e uma irmã. O irmão, Manoratha, era um devoto versado de Xiva. Sua irmã, Ambā (nome provável, segundo Navjivan Rastogi), dedicou-se à adoração após a morte de seu marido no final da vida.[2]:22
Seu primo Karṇa demonstrou desde a juventude que compreendeu a essência doxivaísmoe estava desapegado do mundo. A esposa dele era provavelmente a irmã mais velha de Abinavagupta, Ambā,[2]:24que olhava com reverência para seu ilustre irmão. Ambā e Karṇa tiveram um filho, Yogeśvaridatta, que era precocemente talentoso em ioga.[2]:23
Abinavagupta também menciona seu discípulo Rāmadeva como fielmente devotado ao estudo das escrituras e ao serviço de seu mestre.[2]:24Outro primo era Kṣema, possivelmente o mesmo que o ilustre discípulo de Abinavagupta,Kṣemarāja.Mandra, um amigo de infância de Karṇa, foi o anfitrião deles em uma residência suburbana; ele não apenas era rico e possuidor de uma personalidade agradável, mas também igualmente culto.[2]:25E por último, mas não menos importante, Vatasikā, tia de Mandra, que recebeu uma menção especial de Abinavagupta por cuidar dele com excepcional dedicação e preocupação; para expressar sua gratidão, Abinavagupta declarou que Vatasikā merecia o crédito pela conclusão bem-sucedida de seu trabalho.[2]:26
Ancestrais
[editar|editar código-fonte]Segundo o próprio relato de Abinavagupta, seu ancestral mais remoto conhecido chamava-se Atrigupta, nascido em Madhyadeśa, ou seja, o País Médio. Nascido em Madhyadeśa, ele viajou para aCaxemiraa pedido do rei KayasthaLalitāditya,[2]:28[12]:3por volta do ano 740 d.C.[24]
Mestres
[editar|editar código-fonte]Abinavagupta é famoso por sua sede voraz de conhecimento. Para estudar ele buscou muitos professores (até quinze), tanto filósofos místicos quanto estudiosos. Ele se aproximou dosvaixnavas,dosbudistas,dosxivaístas doŚiddhāntae dos estudiosos doTrika.[2]:33
Entre os mais proeminentes de seus professores, ele enumera quatro, dois dos quais eram Vāmanātha, que o instruiu no xivaísmo dualista,[2]:54e Bhūtirāja na escola dvaita-advaita. Além de ser professor do famoso Abinavagupta, Bhūtirāja também foi pai de dois eminentes estudiosos.[2]:34
Lakṣmaṇagupta, discípulo direto deUtpaladeva,na linhagem de Trayambaka, foi altamente respeitado por Abinavagupta e ensinou-lhe todas as escolas de pensamento monista:Krama,Trika,ePratyabhijña(exceto aKaula). Śambhunātha ensinou-lhe a quarta escola (Ardha-trayambaka). Esta escola é na verdadeKaulae foi emanada da filha de Trayambaka.[2]:54
Para Abinavagupta, Śambhunātha era o guru mais admirado. Descrevendo a grandeza de seu mestre, ele comparou Shambhunātha ao Sol, em seu poder de dissipar a ignorância do coração, e, em outro lugar, com "a Lua brilhando sobre o oceano de conhecimento doTrika".[12]:7Abinavagupta recebeu iniciação kaula através da esposa de Śambhunātha (agindo como dūtī oucanal). A energia desta iniciação é transmitida e sublimada ao coração e finalmente à consciência. Tal método é difícil, mas muito rápido e é reservado para aqueles que abandonam suas limitações mentais e são puros. Foi Shambhunātha quem solicitou que ele escrevesseTantrāloka.Como guru, ele teve profunda influência na estrutura doTantrāloka[25]e na vida de seu criador, Abinavagupta.[2]:44–54
Outros doze de seus principais professores são enumerados nominalmente, mas sem detalhes. Acredita-se que Abinavagupta teve mais professores secundários. Além disso, durante a sua vida acumulou um grande número de textos que citou na suamagnum opus,no seu desejo de criar um sistema sincrético e abrangente, onde os contrastes das diferentes escrituras pudessem ser resolvidos pela integração numa perspectiva superior.[2]:35,54
Estilo de vida
[editar|editar código-fonte]Abinavagupta permaneceu solteiro durante toda a sua vida, e como adepto deKaula,pelo menos inicialmente manteve obrahmacharyae supostamente usou a força vital de sua energia (ojas) para aprofundar sua compreensão do sistema nervoso espiritual que ele delineou em suas obras—um sistema que envolve a união ritual entrePuruxa(como Xiva) e Xácti. Tal união é essencialmente não física e universal, e assim Abinavagupta se concebeu como sempre em comunhão com Xiva-Xácti. No contexto de sua vida e ensinamentos, Abinavagupta compara Xiva como asceta e desfrutador.[2]:32
Abinavagupta estudou assiduamente pelo menos até os trinta ou trinta e cinco anos de idade.[24]Para conseguir isso, ele viajou, principalmente dentro da Caxemira.[12]:6Pelo seu próprio testemunho, ele alcançou a libertação espiritual através da sua prática deKaula,sob a orientação do seu mais admirado mestre, Śambhunātha.[2]:44–54Ele morava em sua casa (funcionando como umashram) com seus familiares e discípulos,[26]e não se tornou um monge errante, nem assumiu os deveres regulares de sua família, mas viveu sua vida como escritor e um professor.[12]:7A personalidade de Abinavagupta foi descrita como uma realização viva de sua visão.[4]
Em uma pintura de época, Abinavagupta é retratado sentado em Virasana, cercado por discípulos devotados e familiares, executando uma espécie de música indutora de transe em umavinaenquanto dita versos doTantrālokapara um de seus participantes—atrás dele duasdūtī(mulheresiogue) esperando por ele. Uma lenda sobre o momento de sua morte (situada em algum lugar entre 1015 e 1025, dependendo da fonte), diz que ele levou consigo 1.200 discípulos e marchou para uma caverna, hoje esta caverna é conhecida por Caverna Abinavagupta (localizada na colina chamada Bairam emBeerwah), recitando seu poemaBhairava-stava,uma obra devocional. Eles nunca mais seriam vistos, supostamente transladando-se juntos para o mundo espiritual.[27]
Obras
[editar|editar código-fonte]![](https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b3/Trident_Yantra_of_Parama_Siva.svg/220px-Trident_Yantra_of_Parama_Siva.svg.png)
As obras de Abinavagupta dividem-se em múltiplas seções: manuais de ritual religioso, canções devocionais, obras filosóficas e filosofia da estética. Aqui estão enumeradas a maioria de suas obras.[8]
Obras religiosas
[editar|editar código-fonte]Tantraloka
[editar|editar código-fonte]Seu trabalho mais importante foiTantrāloka( "Elucidação do Tantra" ), uma síntese de todo o sistemaTrika.[2]:20Sua única tradução completa para uma língua europeia – o italiano – é creditada aRaniero Gnoli,já em sua segunda edição.[28]O capítulo esotérico 29 sobre o ritualKaulafoi traduzido para o inglês junto com o comentário de Jayaratha por John R. Dupuche.[12]:4Um estudo complexo sobre o contexto, autores, conteúdos e referências doTantrālokafoi publicado pelo professor Navjivan Rastogi.[2]Embora não existam traduções para o inglês doTantrālokaaté o momento, o último mestre reconhecido da tradição oral do xivaísmo da Caxemira,Swami Lakshman Joo,deu uma versão condensada dos principais capítulos filosóficos doTantrālokaem seu livroKashmir Shaivism – The Secret Supreme.[29]
NoTantrāloka,o filósofo perpassa todas as tradições do xivaísmo tântrico, desde oTrikaeKramae até aoPratyabhijnaeSpandaposteriores. É característica de sua análise a interiorização do significado dos elementos rituais para além da mera apresentação sensorial dos objetos e atos. Para Abinavagupta, o ritual é visto como refletindo ao praticante a realidade psíquica, permitindo-lhe o reconhecimento desta e o cultivo da ressonância (spanda) para com o núcleo da consciência, que é Xiva. Os processos desacrifícioe de adoração (puja) proporcionam, segundo ele, esvaziamento da dicotomia sujeito-objeto e imersão na realidade não-dual livre e lúdica (krīḍā) de Xiva.[30]Para Abinavagupta, a pulsação, ou spanda,é uma característica intrínseca à luz da Consciência (Xiva), que permite sua autorreflexão, e é a partir do movimento de pulsação interno que emanam os objetos, do cerne do sujeito.[30][31]Cada ação e percepção do sujeito no cosmos é uma produção da pulsação de Xiva. Assim, noTantrāloka,ele afirma:[30]
"O poder propagador de Śambhu–Śiva permeia tudo. Disto [surge] a amálgama plena de prazer e satisfação. Assim, por exemplo, quando por meio de uma doce canção, ou através do toque, ou do cheiro do sândalo, o estado de apatia cessa, [surge então] um estado pulsante do Coração, em perfeita sintonia com o Real (spanda-mānatā), sendo o seu próprio poder de satisfação. Desse modo, [diz-se que] a pessoa é “com coração” (sa-hṛdayaḥ). "
A vibração (spanda) é equacionada por ele em metáfora a ondas na superfície da consciência:[32]
"Pois aquela vibração, que é um leve movimento de um tipo especial, uma luz vibrante única, é a onda do oceano da consciência, sem a qual não há consciência alguma. Pois o caráter do oceano é que às vezes ele é preenchido com ondas e às vezes é sem ondas. A consciência é a essência de tudo. O universo não senciente tem a consciência como sua essência, porque seu próprio fundamento depende disso, e sua essência é o grande Coração"
Outro texto importante foi o comentário sobreParātrīśikā,Parātrīśikāvivaraṇa,detalhando o significado das energias fonéticas e seus dois sistemas de ordenação sequencial, Mātṛkā e Mālinī. Este foi o último grande projeto de tradução deJaideva Singh.[33]
Tantrasara
[editar|editar código-fonte]Tantrasāra( "Essência do Tantra" ) é uma versão resumida, em prosa, doTantrāloka,que foi mais uma vez resumida noTantroccaya,e finalmente apresentada em um resumo muito curto sob o nome deTantravaṭadhānikā– a "Semente do Tantra".[21]
Pūrvapañcikāfoi um comentário doPūrvatantra,também conhecido comoMālinīvijaya Tantra,perdido até hoje.Mālinīvijayā-varttika( "Comentário sobre Mālinīvijaya" ) é um comentário versificado sobre o primeiro verso doMālinīvijaya Tantra.Kramakeli,"Jogo de Krama" era um comentário deKramastotra,agora perdido.O Bhagavadgītārtha-saṃgraha,que se traduz como "Comentário sobre oBagavadeguitá",agora tem uma tradução para o inglês de Boris Marjanovic.[34]
Outras obras religiosas são:Parātrīśikā-laghuvṛtti,"Um Breve Comentário sobre Parātrīśikā",Paryantapañcāśīkā( "Cinquenta Versos sobre a Realidade Última" ),Rahasyapañcadaśikā( "Quinze Versos sobre a Doutrina Mística" ),Laghvī prakriyā( "Cerimônia Curta" ),Devīstotravivaraṇa( "Comentário sobre o Hino a Devi" ) eParamārthasāra( "Essência da Realidade Suprema" ).[carece de fontes]
Hinos devocionais
[editar|editar código-fonte]Abinavagupta compôs uma série de poemas devocionais, a maioria dos quais foram traduzidos para o francês porLilian Silburn:[35]
- Bodhapañcadaśikā– "Quinze Versos sobre a Consciência";
- Paramārthacarcā– "Discussão sobre a Realidade Suprema";
- Anubhavanivedana– "Homenagem da Experiência Interior";
- Anuttarāṣṭikā– "Oito Versos sobreAnuttara";
- Krama-stotra– um hino, diferente do texto fundamental da escola Krama;
- Bhairava-stava– "Hino aBhairava";
- Dehasthadevatācakra-stotra– "Hino à Roda das Divindades que Vivem no Corpo";
- Paramārthadvādaśikā– "Doze Versos sobre a Realidade Suprema" e
- Mahopadeśa-viṃśatikā– "Vinte Versos sobre o Grande Ensinamento".
- Outro poemaŚivaśaktyavinābhāva-stotra– "Hino sobre a Inseparabilidade de Xiva e Xácti" foi perdido.
Obras filosóficas
[editar|editar código-fonte]Uma das obras mais importantes de Abinavagupta éĪśvarapratyabhijñā-vimarśini( "Comentário aos Versos sobre o Reconhecimento do Senhor" ) eĪśvarapratyabhijñā-vivṛti-vimarśini( "Comentário sobre a explicação deĪśvarapratyabhijñā"). Este tratado é fundamental na transmissão da escolaPratyabhijña(o ramo do xivaísmo da Caxemira baseado no reconhecimento direto do Senhor) até os nossos dias.[carece de fontes]
Nele, Abinavagupta expõe como os objetos "possuem a mesma natureza da consciência" e desta emanam. Assim, afirma:[31]
"A forma do Sujeito, que é uma unidade de consciência, contém também um excesso, uma abundância de consciência. Esta é depositada no lado do objeto que será criado. Assim, interiormente o objeto tem o atributo deśakti,Energia que não é outra senão a forma da consciência. "
"da perspectiva da manifestação da não-dualidade, [a consciência] continua sem nunca chegar ao fim, mesmo num cadáver, no corpo, num jarro e assim por diante. No que diz respeito à esfera da não-dualidade, esta distinção mundana entre senciente e insenciente não é feita"[36]
Para Abinavagupta, é a perspectiva subjetiva de se distinguir uma primeira pessoa ( "eu" ) em relação aos objetos (que são "outro" ) que provoca a impressão de que os objetos não fazem parte da consciência:[37]
"Até onde vai, aquilo que é “consciente” contém tanto o percipiente quanto o objeto e não tem essa distinção feita entre ele e o outro, o objeto percebido. No entanto, aquilo que é consciente dá origem a ambos, Sujeito limitado e objeto. E mesmo embora a consciência exista dessa maneira, como indiferenciada―ao mesmo tempo, fora de seu próprioSelf,ou seja, fora de sua própria forma, que brilha como somente pura consciência―ela dá origem a coisas que, como o azul, etc., são consideradas insencientes, sem consciência. Portanto, ela não abandona a sua própria forma brilhando como somente pura consciência. Como pode ser? Porque existe uma incapacidade [em coisas como o azul, etc.] de abranger a variedade de níveis de percepção necessários para diferenciar entre as diferentes categorias. "
Ele expõe umpanenteísmo,em que o cosmos envolve um processo de desdobramento de Xiva, a partir de sua energia:[31]
"Somente o Arquétipo Śiva, por sua própria energia em Si mesmo, faz com que Suas múltiplas reflexões brilhem como reflexos. Assim como esta variedade se manifesta, o tempo e o espaço também deveriam se manifestar porque esta multiplicidade consiste em diferenças, divisões em formas (com referência ao espaço) e ações (com referência ao tempo)."
A vibração sutil (spanda) é derivada, segundo ele, da subjetividade livre do Deus, e Abinavagupta diz:[31]
"O princípio da consciência, embora imóvel, ainda tem como parte da sua natureza essencial uma ligeira qualidade de movimento pela qual manifesta movimento. Isso é chamado de “vibração pura”, uma “pulsação” [spanda]. Na verdade, todos os arquétipos, todas as categorias do cosmos, são simplesmente formas da Energia de Deus e nada mais são do quespanda,apenas esta pulsação. E assim é dito: “Porque repousam no aspecto universal da vibração, as qualidades e assim por diante escorrem em uma corrente como vibrações, como esta pulsação, obtendo suas características inatas” [Spanda Kārikās19]. Porém, a Energia, tendo lançado inúmeras Energias, às vezes se manifesta perto de Deus, mas outras energias estão um pouco mais distantes e algumas bem distantes de Deus. "
Para ele, todos os seres do universo
Outro comentário sobre uma obraPratyabhijña–Śivadṛṣtyā-locana( "Luz em Śivadṛṣṭi" ) – está perdido. Outro comentário perdido éPadārthapraveśa-nirṇaya-ṭīkāePrakīrṇkavivaraṇa( "Comentário sobre o Caderno" ) referindo-se ao terceiro capítulo deVākyapadīyadeBhartrihari.Mais dois textos filosóficos de Abinavagupta sãoKathāmukha-tilaka( "Ornamento da Face dos Discursos" ) eBhedavāda-vidāraṇa( "Confronto da Tese Dualista" ).[carece de fontes]
Obras poéticas e dramáticas
[editar|editar código-fonte]A obra mais importante deAbinavaguptasobre filosofia da arte éAbhinavabhāratī– um longo e complexo comentário sobreNatya ShastradeBharata Muni.Este trabalho tem sido um dos fatores mais importantes que contribuíram para a fama de Abinavagupta até os dias atuais. Sua contribuição mais importante foi para a teoria dorasa(sabor estético), tendo analisado racionalmente a epistemologiaDhvanie feito uma síntese. Segundo Daniele Cuneo, suas obras realizaram uma segunda grande mudança de paradigma na teoria estética da poética indiana, ao conceberem para a experiência estética (rasa) uma diferença ontológica entre a realidade ordinária e a realidade criada pela arte. Assim, Abinavagupta investigou essa diferença e afirmou a natureza intrínseca das emoções despertadas pelas obras de arte.[10]Para ele, as emoções estéticas despertadas pelas obras (rasas) não ocorrem fora do contexto artístico, e as distingue das emoções cotidianas (bhāvas). Em estados emocionais agudos, Abinavagupta considera que é somada uma pulsação (spanda) à percepção que faz com que a própria natureza da consciência seja vibrada reflexivamente a si mesma.[38]Em seu estado final, rasa é umaapercepção,que contém um frêmito prazeroso (camatkara,spanda), e é um estado de repouso autorreflexivo da consciência, que ultrapassa a atividade cognitiva.[39]
Ele desenvolveu a teoria de um espectador ideal da obra de arte, sendo uma de suas características a capacidade para emoções "universalizantes" (sādhāraṇīkaraṇa), em que o espectador não é afetado pelas limitações do tempo, espaço ou subjetividade. Assim, frente à realidade ficcional artística, diferente da ordinária, o espectador experiencia o despertar das emoções com as mesmas características daquelas que são evocadas por uma situação real; ou seja, transcendendo os confins da individualidade, adquire-se um tom de universalidade que confere a experiência estética.[40]Ele definiu rasa como uma tendência emocional latente desencadeada de forma generalizada por uma obra: "Rasa aparece como um objeto que se enquadra no âmbito da beatitude feliz da própria consciência, na forma de funções mentais coloridas por impressões latentes e apropriadas aos elementos [da peça ou poema]".[41]
A teoria essencialista deAnandavardhanafoi elaborada por Abinavagupta; nela se afirmava, por exemplo, quedhvanie rasa podem se encontrar em cadafonemaindividual, e que, ao contrário dos formalistas indianos, a beleza não se encontrava em partes individuais e seu arranjo, mas em uma dimensão holística que pertence à impressão geral do todo de um ser, "no qual os olhos do conhecedor se deleitam, como no néctar da imortalidade". Abinavagaupta enfatizou nessa teoria a dimensão interna da experiência estética, aquela dos rasas, considerando o seu mais alto nível como a realização da própria natureza íntima, pura e sublime do indivíduo.[42]
Inovou em relação a Anandavardhana ao dar valor supremo o rasa para a manifestação poética, afirmando: "somenterasaé realmente a alma [da poesia] ". Outra diferença em relação a teoria de Anandavardhana foi ter posto o rasa erótico como o mais alto na lista de rasas, argumentando que esse era o mais comum e amado. Abinavagupta afirmava que existia uma analogia entre o prazer poético e a experiência religiosa, mas que não fora o primeiro a dizer isso, e essa noção de que a beleza dá acesso à espiritualidade é a ideia mais importante de sua teoria literária.[41]Ele considerava que toda apreciação em última instância era realizada emXiva(Consciência Suprema) e deveria ser reconhecido na divindade, conforme escreve:[41]
"Aquele que prova bebidas tal como uma bebida deliciosa e discrimina de uma maneira diferente de um glutão ganancioso (...) este repousa no Conhecedor, sua autocarícia toma o Conhecedor [Xiva] como predominante [em vez da bebida], e este [apreciador] é chamado de gourmet"
Mas ainda assim rasa não é oinsightespiritual (vimarsha) completo e perfeito, e Abinavagupta afirma que "o sabor do rasa é um pequeno fragmento da beatitude do repouso de Deus", a beatitude divina sendo superior a rasa.[41]
Outras obras poéticas incluem:Ghaṭa-karpara-kulaka-vivṛti,um comentário sobre "Ghaṭakarpara" deKalidasa;Kāvyakauṭukavivaraṇa,um "Comentário à Maravilha da Poesia" (uma obra de Bhaṭṭa Tauta), agora perdido; eDhvanyālokalocana,"Ilustração de Dhvanyāloka", que é uma obra famosa de Anandavardhana.[carece de fontes]
Referências
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