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Fantifa

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Fantifa[1][2](às vezes referenciado comof_antifa[3]ouf*antifa;[4]uma contração doalemãoFeministische Antifa,lit.antifascismo feminista,ouFrauen Antifa,lit.antifascismo feminino) é um termo genérico para movimentosantifascistascentrados nas mulheres como um ramo do movimentofeminista.O termo refere-se principalmente a um movimento formal de grupos feministas antifascistas que emergiram dos países de língua alemã em 1985, mas também abrange grupos alemães históricos, como oRote Frauen und Mädelbundde 1925 (o ramo de mulheres e meninas doRoter Frontkämpferbund) e grupos europeus mais amplos, como o grupoanarco-feministaespanholMujeres Libresdos anos 1930, o ramo feminino francês de 1934 doComitê Mundial Contra a Guerra e o Fascismoe o grupo partidário iugoslavo de 1942Frente Antifascista Feminina da Iugoslávia.[5]:5O principal movimento fantifa mantém uma filosofiaanarco-comunistae é especificamente uma variante antifascista do anarco-feminismo, como às vezes é representado no uso de uma bandeira roxa e preta com um símbolo derivado daquele do grupo antifa masculinoAntifaschistische Aktion.

Anos 1980 e 1990

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Uma variante do símbolo fantifa, exibindo uma bandeira roxa anarco-feminista simbólica do gênero feminino em vez da tradicional bandeira vermelha socialista daAntifaschistische Aktion.

O movimento Fantifa tem suas raízes no movimento antifa da Alemanha Ocidental e nos sentimentos antifascistas de gruposfeministas alemães da segunda onda,comoo Rote Zora,que enfatizava o desafio anarquista por meio de ações terroristas. Em 1980,Rote Zoraemitiu uma declaração instando as feministas a tomar medidas contra todas as formas de opressão, incluindo a imposta pelo Estado. As suas preocupações incluíam aengenharia genéticacomo forma deeugeniae o § 218 da Lei Penal Alemã que limitava oaborto.[6]As críticas feministas negras e judias dos anos 1980 aRote Zoraao exibir aspectos dofeminismo brancocoincidiram com o ressentimento das mulheres em relação ao machismo no movimento antifa e levaram à criação da fantifa, começando com uma reunião de mulheres antifa no norte da Alemanha em 1985.[5]:11-14, 18Como surgiu como uma resposta à política feminista restritiva da segunda onda e se estendeu até a década de 1990, esta era do movimento fantifa pode ser classificada comofeminismo de terceira onda.


O termo "fantifa" foi cunhado em 1988,[7]com pequenas reuniões de não mais de quinze pessoas ocorrendo em 1989, que cobriram tópicos incluindoviolência contra as mulheres.[5]Após a queda doMuro de Berlim,a primeira reunião nacional da fantifa alemã foi realizada no fim de semana de 20 a 21 de janeiro de 1990,[7]cobrindo os tópicos delesbofobia,eugenia,movimentos antiabortoe o supracitado parágrafo 218 do código penal alemão. Foi o primeiro encontro da Antifa a contar com creches, para permitir a participação de mulheres com filhos.[5]No final da década de 1990, havia vinte e cinco grupos de fantifa.[8]

A Fantifa inicialmente enfrentou conflitos com homens antifa que viam os grupos de direitos das mulheres como fascistas, percebendo o antagonismo do feminismo em relação aopatriarcadocomomisandriaequivalente ao ódio anti-semita.[7]Mais confusão foi causada pelo exemplo histórico da mulher fascista Sophie Rogge-Börner escrevendo paraAdolf Hitlerem 1933 para pregar para mulheres que desejavam assumir papéis de gênero mais tradicionalmente masculinos dentro do movimento nazista,[9]mas ela se distanciou do feminismo e as ativistas da fantifa também não a consideravam como parte do movimento, apenas uma fascista em busca de umaandroginiadentro do patriarcado.[7]Em meados da década de 1990, um grupo antifa masculino de Hamburgo aceitou a fantifa e promoveu pontos de discussão feministas no contexto do discurso acadêmico da antifa,[5]:23assim como um jornal esquerdista de Berlim de 1998.[10]No entanto, muito poucos homens mostraram-se solidários nos protestos da fantifa da década de 1990.[5]

Feministas da Alemanha Ocidental protestando contra as restrições ao aborto em 1988


A discórdia interna sobre como lidar com aintersecção entre racismo e sexismoe se o foco principal da fantifa deveria ser os direitos daslésbicasameaçou fraturar o movimento desde o início, mas a violência anti-semita em 1992 uniu o movimento contra um inimigo comum:o neonazismo,manifestando-se em grupos como oPartido dos Trabalhadores Alemães Livres.Tal como no principal movimento antifa alemão, a violência antissemita neonazi ao longo da década de 1990 encorajou a fantifa em resposta. O ativismo feminista fantifa da década de 1990 incluiu esforços antipornografia, distribuição de panfletos para defender o fechamento desex shopse encorajar os homens a não verem pornografia, bem como protestar contra movimentos antiaborto, apoiar omovimento antinucleare manifestar-se noDia Internacional da Mulher.[5]:23-27, 30

Outra reunião nacional de fantifa na Alemanha foi realizada em Berlim em 1999,[5]:111mas o movimento perdeu força depois disso.[4]Em 2000, um membro da fantifa acusou um homem antifa de estuprá-la em 1998.[11]As consequências resultantes causaram uma divisão nos grupos antifa masculinos, quer optando por abraçar o feminismo como uma causa digna, quer negando-o como relevante para o anti-fascismo.[12]A fantifa diminuiu depois disso por vários motivos,[5]:35mas ressurgiu na década de 2010.

Uma bandeira fantifa é hasteada em 2018

O movimento geral antifa alemão fraturou-se em 2001, fragmentando-se em grupos antinacionalistas concorrentes. Após osataques de 11 de Setembro,os movimentos de extrema-esquerda voltaram cada vez mais a sua agressão para outros movimentos de esquerda, em vez de considerarem a ameaça do neonazismo suficientemente importante para ser alvo ativo. Os grupos Antifa perderam a relevância percebida e a fantifa também caiu na obscuridade.[5]:111

Simultaneamente, a fantifa da década de 1990 não poderia continuar na mesma forma até os anos 2000 devido à natureza mutável do feminismo. A influência deJudith Butlerperturbou a política feminista radical do feminismo alemão.[5]:112-3Quando a fantifa foi revivida, o feminismo estava em transição da sua terceira para aquartaonda e a fantifa incorporou a ideologiafeminista queercomo parte desta mudança.[13]


Em 2016, fantifa participou de um esforço estudantil daGoethe University Frankfurtpara agregar denúncias de abusos cometidos por "artistas da pegação".[14]Em 2017, a fantifa era celebrada entre os cantos comuns de protesto feminista alemão com o canto inglês/alemão, "High kick, low kick, Fantifa; Feminismus schalala!"("feminism sha la la").[15]Após a eleição brasileira deJair Bolsonaroem 2018, a bandeira da fantifa foi hasteada como parte domovimento Ele Não.[16]Em 2020, ativistas da fantifa realizaram vários atos destrutivos, mas não violentos, de vandalismo, como jogar uma bomba fedorenta em um estúdio de tatuagem neonazista.[17]

À medida que a extrema direita alemã viu aumentar a popularidade com a fundação daAlternativa para a Alemanha,houve um aumento correspondente no sentimento antifeminista. A Fantifa tornou-se mais relevante, incentivando a atividade de protesto da fantifa em resposta à violência homofóbica e transfóbica de grande repercussão que as feministas associam à misoginia.[18]

Teoria e ideologia

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Tratamento do fascismo

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A teoria fantifa aborda ofascismoem seu aspecto de movimentoantifeminista.O fascismo é analisado como um fenômeno que abrange os papéis de gênero masculino e feminino e a teoria fantifa discute os papéis das mulheres fascistas (bem como as relações de gênero no movimento antifascista). Embora algumas feministas sejam tendenciosas pelo antagonismo aos homens que possam caracterizar o fascismo como equivalente à forma como todos os homens são vistos como demonstrando traços dominadores e agressivos, as teóricas fantifa acreditam que o único modo efetivo de abordar o fascismo como um movimento antifeminista requer uma dissolução completa dos conflitos de gênero e opõem-se a esta perspectiva. A fantifa rejeita a opinião de que as mulheres são demasiado pacíficas por natureza para participarem em movimentos agressivos, tanto da própria antifa como do fascismo, e pressiona por uma compreensão mais inclusiva de ambos para reconhecer o papel das mulheres dentro deles.[5]:6-7

Uma brochura fantifa de 1989 descreve o fascismo como uma instituição baseada na agressão patriarcal. Sugere que o fascismo não poderia existir sem a sociedade já abraçar o patriarcado e encoraja os membros da antifa a abraçar o movimento feminista para atingir uma causa raiz do fascismo.[19]Membros do grupo fantifa com sede emBonn,Fantifa Bonn,identificaram o ativista antiaborto Dr. Ferdinand Oeter como um ex-nazista, aparentemente tentando reforçar a reprodução de cidadãos alemães brancos como um exercício deeugeniae semear a cultura com valores que apoiariam um retorno à fascismo, tendo anteriormente feito uma declaração em 1937 indicando a importância de manter as mulheres em papéis tradicionais de gênero como mães e donas de casa para resgatar uma branquitude essencial e moribunda e reforçar o nazismo cultural.[5]:32Oeter era membro daDeutsche Liga für das Kind(Liga Alemã para as Crianças), um grupo antifeminista que fazia parte de um movimento que lutava por um subsídio estatal para que as mulheres se tornassem mães que ficam em casa.[20]A campanha foi explicitamente derivada das políticas nazis, trazidas para os dias modernos pelo antigo eugenista nazi Friedrich Burgdörfer, e Oeter contribuiu com a narrativa de que a Alemanha Ocidental seguir este caminho levaria ao crescimento econômico.[21]Este esforço passou despercebido aos movimentos antifa masculinos como uma questão preocupante antes que a fantifa chamasse a atenção para ele.[5]:31

Relação com outras ideologias

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Embora enraizada na teoriafeminista radical,o foco da fantifa na oposição ao fascismo geralmente a impede de abraçarvariantes conservadoras do feminismo.Particularmente, aperseguição de homossexuais na Alemanha nazistae o ataque neonazista a pessoastransgêneroeintersexuaisinfluenciam a fantifa a rejeitaro feminismo trans-excludente.Um dos primeiros focos da fantifa foi o movimento pelos direitos das lésbicas, chamando a atenção para a perseguição nazista às lésbicas como relevante para a antifa, e mantém um forte elemento de defesa LGBT.[5]:7[22]Os membros da Fantifa podem usar especificamente a sigla FLTI (Frauen,que significaMulheres;Lésbicas, Transexuais e Intersexuais) como um único grupo que procuram elevar. A fantifa abraça ofeminismo interseccionale se opõe a formas de feminismo que reproduzem a opressão contra grupos marginalizados.[4]

O movimento fantifa tem tensões internas. A fantifa inicial foi marcada por tensões deseparatismo lésbicoque criticavam o envolvimento com grupos antifa masculinos, mas isso acabou dando lugar à cooperação entre os gêneros, embora nem sempre permitindo que homens cisgêneros participassem de alguns grupos de fantifa.[5]Tal como é partilhado pelo grande movimento antifa na Alemanha, há controvérsia sobre a forma como oconflito israelo-palestinianofoi tratado, com alguns grupos fantifa, como oAntifaschistischer Frauenblock Leipzig,vendo o apoio a Israel como antifascista, enquanto outros vêem Israel como um estado fascista cujo a oposição faz parte da causa antifascista.[23]

Relação com grupos antifa masculinos

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A fantifa traz um olhar crítico sobre as relações de gênero dentro dos movimentos antifa. Embora os homens antifa possam se opor intelectualmente ao sexismo, eles também podem exibir um comportamento sexista inconsciente. As mulheres podem muitas vezes sentir-se marginalizadas e não levadas a sério nos grupos antifa centrados nos homens e procurar alívio nos grupos de mulheres.[4]As mulheres também podem não receber uma educação adequada sobre a cultura e práticas antifa quanto os homens antifa que as aprendem quando jovens em grupos antifa.[24]Outro foco das críticas da fantifa é como a antifa masculina pode abrigar predadores sexuais como um aspecto dacultura do estupro,como foi demonstrado em um escândalo de estupro em 2000.[12]

Uma manifestação provocativa no início da década de 1990 afirmou que os homens da Antifa que se recusam a criticar o patriarcado, na verdade, apoiam o fascismo ao abraçarem implicitamente a dominação masculina e as mulheres da Antifa seriam incapazes de confiar neles. Uma mudança significativa que a fantifa trouxe à antifa foi pressionar pela ampla disponibilidade de creches nas reuniões da antifa, sem as quais as mulheres com filhos muitas vezes não podiam participar.[5]:22


Em contraste com os movimentos antifa masculinos que favorecem técnicas violentas deação diretade socos em neonazistas em confrontos diretos, as ativistas fantifa muitas vezes acreditam que isso é demonstração de umamasculinidade tóxicadesprezível, ineficiente para resolver o problema social mais amplo do nazismo como um fenômeno, e não deve ser realizado em casos onde a violência pode ser evitada. Para se preparar para casos em que a violência é inevitável, a fantifa promove que as mulheres aprendam habilidades de autodefesa, como oWen-Do,mas enfatiza não dar o primeiro golpe. Ativistas treinadas em Wen-Do ou artes marciais similares fornecem uma linha de defesa para proteger manifestantes não treinados da agressão neonazista e participam de patrulhas urbanas para proteger mulheres nas ruas que, de outra forma, poderiam sofrer agressão sexual ou outra violência nas mãos de homens. A fantifa critica os homens da Antifa que empregam a violência de primeiro ataque contra as mulheres neonazis, muitas vezes vendo-a como uma forma de violência contra as mulheres, quando não empreendida apenas como autodefesa.[5]:26No entanto, a fantifa envolve-se na destruição de propriedade sob a compreensão de que uma ação não é violenta se ninguém for ferido.

Referências

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  2. Augusto, Acácio; Silva, Leonardo Nascimento da (1 de janeiro de 2020).«[entrevista] Acácio Augusto».Suplemento Pernambuco.Consultado em 11 de julho de 2024
  3. «10.02. Alles F_Antifa? Zur feministischen Perspektive von Antifa».Antifa Café Dortmund.10 de fevereiro de 2022.Consultado em 15 de janeiro de 2023
  4. abcd«Ein Plädoyer für die F*antifa».Antifaschistisches Info Blatt.1 de fevereiro de 2017.Consultado em 15 de janeiro de 2023
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  8. Bray, Mark (2017).Antifa: The Antifascist Handbook.[S.l.]: Melville House Publishing.ISBN9781612197043
  9. Bogumil (14 de fevereiro de 2020).«A National Socialist Feminist Writes to Hitler».ARPLAN.Consultado em 13 de janeiro de 2023
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