Marimba Ani

Áudios externos
	"Marimba Ani speaks"– Yurugu e oasilieuropeu (em inglês)

Marimba Ani
Nacionalidade	norte-americana
Ocupação	antropóloga
Escola/tradição	Pan africanismo,afrocentrismo

Marimba Ani(nascida comoDona Richards) é umaantropólogae estudiosa dosEstudos da Áfricamais conhecida por sua obraYurugu,uma crítica abrangente da cultura e pensamento europeus e por ter cunhado o termo "Maafa"para oholocausto africano.

Vida e obra

Marimba Ani completou seubachareladonaUniversidade de Chicagoe o seu mestrado e doutorado em antropologia na Faculdade de Pós-Graduação daNew School.^[1]Em 1964, durante oVerão da Liberdade,ela serviu como secretária de campo do Comitê Coordenador Não Violento de Estudantes (Student Nonviolent Coordinating Committee) e se casou com o ativista dos direitos civisRobert Parris Moses;eles se divorciaram em 1966.^[2]^[3]Ela foi Professora de Estudos da África no Departamento de Estudos Negros e Porto-Riquenhos daUniversidade da Cidade de Nova Iorque^[1]^[3]e à ela é creditada a introdução do termo Maafa para descrever o holocausto africano.^[4]^[5]

Yurugu

A obra de Ani de 1994,Yurugu: An Afrikan-Centered Critique of European Cultural Thought and Behavior,examinou, por uma perspectiva africana, a influência da cultura europeia na formação das estruturas institucionais modernas através docolonialismoe doimperialismo.^[6]^[7]^[8]Descrito pela autora como "uma polêmica intencionalmente agressiva", o livro deriva seu título de uma lenda dopovo Dogonsobre um ser incompleto e destrutivo sendo rejeitado por seu criador.^[9]^[10]

Ao examinar as causas dasupremacia brancaglobal, Ani defendeu que o pensamento europeu acredita implicitamente em sua própria superioridade, afirmando: "A cultura europeia é única no que se refere à asserção do interesse político".^[6]

EmYurugu,Ani propôs uma conceptualização tripartida de cultura, baseada nos conceitos de

Asili,a semente central ou "matriz germinativa" de uma cultura,
Utamawazo,"pensamento ou visão de mundo culturalmente estruturado", "a maneira como o pensamento de membros de uma cultura deve ser modelado se oasilideve ser cumprido ", e
Utamaroho,a "força vital" ou "fonte de energia" de uma cultura, que "lhe dá o seu tom emocional e motiva o comportamento coletivo de seus membros".^[8]^[9]^[11]

Os termos usados por Ani neste modelo são de origemsuaíle.Asilié uma palavra suaíle comum que significa "origem" ou "essência";utamawazoeutamarohosão neologismos criados por Ani com base nas palavras suaíleutamaduni( "civilização" ),wazo( "pensamento" ) eroho( "espírito" ).^[9]^[12]^[13]Outamawazoe outamarohonão são vistos como separados doasili,mas como suas manifestações, que "nascem doasilie por sua vez, o afirmam. "^[11]

Ani caracterizou oasilida cultura europeia como sendo dominado por conceitos de separação e controle, com dicotomias que estabelecem separações como "homem" e "natureza", "o europeu" e "o outro", "pensamento" e "emoção" — separações que, na verdade, acabam negando a existência do "outro", que, por sua vez, acaba tornando-se subserviente às necessidades do homem (europeu).^[8]O controle é disfarçado pelo universalismo já que, na realidade, "as formulações abstratas 'universais' na experiência europeia têm sido usadas para controlar as pessoas, impressioná-las e intimidá-las."^[14]

De acordo com o modelo de Ani, outamawazoda cultura europeia "é estruturado pela ideologia e experiência bio-cultural", e seuutamarohoou força vital é a dominação, refletida em todas as estruturas de base europeia e na imposição de valores da civilização ocidental em povos em todo o mundo, destruindo culturas e línguas em nome do progresso.^[8]^[15]

O livro também aborda o uso do termo maafa, baseado em uma palavra suaíle que significa "grande desastre", para descrever aescravidão.Intelectuaisafrocêntricossubsequentemente popularizaram e expandiram a conceitualização de Ani.^[16]Citando tanto a história de séculos de escravidão e exemplos mais recentes como oestudo de Tuskegee,Ani diz que os europeus e os norte-americanos brancos possuem uma "enorme capacidade para a perpetração de violência física contra outras culturas" e que isso resultou em um tratamento "anti-humano e genocida" dos negros.^[16]^[17]

Recepção crítica

Phillip Higgs, emAfrican Voices in Education,descreveYurugucomo um "excelente delineamento da ética da convivência harmoniosa entre seres humanos", mas cita como ponto fraco a maneira como o livro "negligencia as estruturas de desigualdade social e conflito que podem ser encontradas em todas as sociedades, incluindo as indígenas".^[15]Molefi Kete AsantedescreveYurugucomo um "trabalho elegante".^[18]Stephen Howe acusa de Ani de ter pouco interesse de fato na África (além da sua romantização) e desafia sua crítica da lógica "eurocêntrica", já que ela investe fortemente em seu uso no livro.^[9]

Publicações

"The Ideology of European Dominance,"The Western Journal of Black Studies.Vol. 3, Nº 4, inverno de 1979, ePrésence Africaine,No. 111, 3º Trimestre, 1979.
"European Mythology: The Ideology of Progress," in M. Asante and A. Vandi (eds),Contemporary Black Thought,Beverly Hills: Sage Publications, 1980 (59-79).
Let The Circle Be Unbroken: The Implications of African Spirituality in the Diaspora.New York: Nkonimfo Publications, 1988 (orig. 1980).
"Let The Circle Be Unbroken: The Implications of African-American Spirituality,"Présence Africaine.Nº 117-118, 1981.
"The Nyama of the Blacksmith: The Metaphysical Significance of Metallurgy in Africa,"Journal of Black Studies.Vol. 12, Nº 2, dezembro de 1981.
"The African 'Aesthetic' and National Consciousness," in Kariamu Welsh-Asante (ed.),The African Aesthetic,Westport, Ct.: Greenwood Press, 1993 (63-82)
Yurugu: An Afrikan-centered Critique of European Cultural Thought and Behavior.Trenton: Africa World Press, 1994.
"The African Asili," inSelected Papers from the Proceedings of the Conference on Ethics, Higher Education and Social Responsibility,Washington, D.C.: Howard University Press, 1996.
"To Heal a People", in Erriel Kofi Addae (ed.),To Heal a People: Afrikan Scholars Defining a New Reality,Columbia, MD.: Kujichagulia Press, 1996 (91-125).
"Writing as a means of enabling Afrikan Self-determination," in Elizabeth Nuñez and Brenda M. Greene (eds),Defining Ourselves; Black Writers in the 90's,New York: Peter Lang, 1999 (209–211).

Ver também

Referências

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Ligações externas

A Look At Professor Marimba Ani,Women of the African Diaspora
Marimba Ani,afrocentricite
Drs. Frances Cress-Welsing And Marimba Ani / The Meeting,I Mix What I Like

[disaspora-1] «Women of the African Diaspora».womenoftheafricandiaspora.2011.Consultado em 4 de julho de 2011

[2] «Welcome to the Civil Rights Digital Library».crdl.usg.edu.2011.Consultado em 4 de julho de 2011

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[18] Molefi Kete Asante, "Afrocentricity, Race, and Reason",inManning Marable,ed.,Dispatches from the Ebony Tower: intellectuals confront the African American experience(New York, NY: Columbia University Press, 2000),ISBN 978-0-231-11477-6,page=198. Accesso em: 4 de julho de 2011.

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