Marimba Ani
Marimba Ani | |
---|---|
Nacionalidade | norte-americana |
Ocupação | antropóloga |
Escola/tradição | Pan africanismo,afrocentrismo |
Marimba Ani(nascida comoDona Richards) é umaantropólogae estudiosa dosEstudos da Áfricamais conhecida por sua obraYurugu,uma crítica abrangente da cultura e pensamento europeus e por ter cunhado o termo "Maafa"para oholocausto africano.
Vida e obra
[editar|editar código-fonte]Marimba Ani completou seubachareladonaUniversidade de Chicagoe o seu mestrado e doutorado em antropologia na Faculdade de Pós-Graduação daNew School.[1]Em 1964, durante oVerão da Liberdade,ela serviu como secretária de campo do Comitê Coordenador Não Violento de Estudantes (Student Nonviolent Coordinating Committee) e se casou com o ativista dos direitos civisRobert Parris Moses;eles se divorciaram em 1966.[2][3]Ela foi Professora de Estudos da África no Departamento de Estudos Negros e Porto-Riquenhos daUniversidade da Cidade de Nova Iorque[1][3]e à ela é creditada a introdução do termo Maafa para descrever o holocausto africano.[4][5]
Yurugu
[editar|editar código-fonte]A obra de Ani de 1994,Yurugu: An Afrikan-Centered Critique of European Cultural Thought and Behavior,examinou, por uma perspectiva africana, a influência da cultura europeia na formação das estruturas institucionais modernas através docolonialismoe doimperialismo.[6][7][8]Descrito pela autora como "uma polêmica intencionalmente agressiva", o livro deriva seu título de uma lenda dopovo Dogonsobre um ser incompleto e destrutivo sendo rejeitado por seu criador.[9][10]
![]() | |
---|---|
![]() |
"Marimba Ani speaks"– Yurugu e oasilieuropeu (em inglês) |
Ao examinar as causas dasupremacia brancaglobal, Ani defendeu que o pensamento europeu acredita implicitamente em sua própria superioridade, afirmando: "A cultura europeia é única no que se refere à asserção do interesse político".[6]
EmYurugu,Ani propôs uma conceptualização tripartida de cultura, baseada nos conceitos de
- Asili,a semente central ou "matriz germinativa" de uma cultura,
- Utamawazo,"pensamento ou visão de mundo culturalmente estruturado", "a maneira como o pensamento de membros de uma cultura deve ser modelado se oasilideve ser cumprido ", e
- Utamaroho,a "força vital" ou "fonte de energia" de uma cultura, que "lhe dá o seu tom emocional e motiva o comportamento coletivo de seus membros".[8][9][11]
Os termos usados por Ani neste modelo são de origemsuaíle.Asilié uma palavra suaíle comum que significa "origem" ou "essência";utamawazoeutamarohosão neologismos criados por Ani com base nas palavras suaíleutamaduni( "civilização" ),wazo( "pensamento" ) eroho( "espírito" ).[9][12][13]Outamawazoe outamarohonão são vistos como separados doasili,mas como suas manifestações, que "nascem doasilie por sua vez, o afirmam. "[11]
Ani caracterizou oasilida cultura europeia como sendo dominado por conceitos de separação e controle, com dicotomias que estabelecem separações como "homem" e "natureza", "o europeu" e "o outro", "pensamento" e "emoção" — separações que, na verdade, acabam negando a existência do "outro", que, por sua vez, acaba tornando-se subserviente às necessidades do homem (europeu).[8]O controle é disfarçado pelo universalismo já que, na realidade, "as formulações abstratas 'universais' na experiência europeia têm sido usadas para controlar as pessoas, impressioná-las e intimidá-las."[14]
De acordo com o modelo de Ani, outamawazoda cultura europeia "é estruturado pela ideologia e experiência bio-cultural", e seuutamarohoou força vital é a dominação, refletida em todas as estruturas de base europeia e na imposição de valores da civilização ocidental em povos em todo o mundo, destruindo culturas e línguas em nome do progresso.[8][15]
O livro também aborda o uso do termo maafa, baseado em uma palavra suaíle que significa "grande desastre", para descrever aescravidão.Intelectuaisafrocêntricossubsequentemente popularizaram e expandiram a conceitualização de Ani.[16]Citando tanto a história de séculos de escravidão e exemplos mais recentes como oestudo de Tuskegee,Ani diz que os europeus e os norte-americanos brancos possuem uma "enorme capacidade para a perpetração de violência física contra outras culturas" e que isso resultou em um tratamento "anti-humano e genocida" dos negros.[16][17]
Recepção crítica
[editar|editar código-fonte]Phillip Higgs, emAfrican Voices in Education,descreveYurugucomo um "excelente delineamento da ética da convivência harmoniosa entre seres humanos", mas cita como ponto fraco a maneira como o livro "negligencia as estruturas de desigualdade social e conflito que podem ser encontradas em todas as sociedades, incluindo as indígenas".[15]Molefi Kete AsantedescreveYurugucomo um "trabalho elegante".[18]Stephen Howe acusa de Ani de ter pouco interesse de fato na África (além da sua romantização) e desafia sua crítica da lógica "eurocêntrica", já que ela investe fortemente em seu uso no livro.[9]
Publicações
[editar|editar código-fonte]- "The Ideology of European Dominance,"The Western Journal of Black Studies.Vol. 3, Nº 4, inverno de 1979, ePrésence Africaine,No. 111, 3º Trimestre, 1979.
- "European Mythology: The Ideology of Progress," in M. Asante and A. Vandi (eds),Contemporary Black Thought,Beverly Hills: Sage Publications, 1980 (59-79).
- Let The Circle Be Unbroken: The Implications of African Spirituality in the Diaspora.New York: Nkonimfo Publications, 1988 (orig. 1980).
- "Let The Circle Be Unbroken: The Implications of African-American Spirituality,"Présence Africaine.Nº 117-118, 1981.
- "The Nyama of the Blacksmith: The Metaphysical Significance of Metallurgy in Africa,"Journal of Black Studies.Vol. 12, Nº 2, dezembro de 1981.
- "The African 'Aesthetic' and National Consciousness," in Kariamu Welsh-Asante (ed.),The African Aesthetic,Westport, Ct.: Greenwood Press, 1993 (63-82)
- Yurugu: An Afrikan-centered Critique of European Cultural Thought and Behavior.Trenton: Africa World Press, 1994.
- "The African Asili," inSelected Papers from the Proceedings of the Conference on Ethics, Higher Education and Social Responsibility,Washington, D.C.: Howard University Press, 1996.
- "To Heal a People", in Erriel Kofi Addae (ed.),To Heal a People: Afrikan Scholars Defining a New Reality,Columbia, MD.: Kujichagulia Press, 1996 (91-125).
- "Writing as a means of enabling Afrikan Self-determination," in Elizabeth Nuñez and Brenda M. Greene (eds),Defining Ourselves; Black Writers in the 90's,New York: Peter Lang, 1999 (209–211).
Ver também
[editar|editar código-fonte]Referências
- ↑ab«Women of the African Diaspora».womenoftheafricandiaspora.2011.Consultado em 4 de julho de 2011
- ↑«Welcome to the Civil Rights Digital Library».crdl.usg.edu.2011.Consultado em 4 de julho de 2011
- ↑ab«Ani, Marimba».crdl.usg.edu.2011.Consultado em 4 de julho de 2011
- ↑Vivian Gunn Morris; Curtis L. Morris (julho de 2002).The Price They Paid: desegregation in an African American community.[S.l.]: Teachers College Press. p. 10.ISBN978-0-8077-4235-8.Consultado em 4 de julho de 2011
- ↑«mksfaculty2».hunter.cuny.edu.2003.Consultado em 4 de julho de 2011.Arquivado dooriginalem 2 de setembro de 2000
- ↑abMelanie E. L. Bush (28 de julho de 2004).Breaking the Code of Good Intentions: everyday forms of whiteness.[S.l.]: Rowman & Littlefield. p. 28.ISBN978-0-7425-2864-2.Consultado em 4 de julho de 2011
- ↑New York African Studies Association. Conference; Seth Nii Asumah; Ibipo Johnston-Anumonwo; John Karefah Marah (abril de 2002).The Africana human condition and global dimensions.[S.l.]: Global Academic Publishing. p. 263.ISBN978-1-58684-220-8.Consultado em 4 de julho de 2011
- ↑abcdSusan Hawthorne (2002).Wild politics: feminism, globalisation, bio/diversity.[S.l.]: Spinifex Press. pp. 17–19, 388.ISBN978-1-876756-24-6.Consultado em 4 de julho de 2011
- ↑abcdStephen Howe (1999).Afrocentrism: mythical pasts and imagined homes.[S.l.]: Verso. pp. 247–248.ISBN978-1-85984-228-7.Consultado em 4 de julho de 2011
- ↑Marimba Ani (1994).Yurugu: An Afrikan-Centered Critique of European Cultural Thought and Behavior.[S.l.]: Africa World Press. pp. xi, 1.ISBN978-0-86543-248-2.Consultado em 17 de setembro de 2011
- ↑abAni (1994).Yurugu.[S.l.: s.n.] p. xxv.Consultado em 17 de setembro de 2011
- ↑Alamin M. Mazrui (2004).English in Africa: after the Cold War.[S.l.]: Multilingual Matters. p. 101.ISBN978-1-85359-689-6.Consultado em 4 de julho de 2011
- ↑Susan Hawthorne (2002).Wild politics: feminism, globalisation, bio/diversity.[S.l.]: Spinifex Press. p. 388.ISBN978-1-876756-24-6.Consultado em 4 de julho de 2011
- ↑Ani (1994).Yurugu.[S.l.: s.n.] p. 72.Consultado em 19 de janeiro de 2012
- ↑abPhilip Higgs (2000).African Voices in Education.[S.l.]: Juta and Company Ltd. p. 172.ISBN978-0-7021-5199-6.Consultado em 4 de julho de 2011
- ↑abPero Gaglo Dagbovie (15 de março de 2010).African American History Reconsidered.[S.l.]: University of Illinois Press. p. 191.ISBN978-0-252-07701-2.Consultado em 4 de julho de 2011
- ↑Ani (1994).Yurugu.[S.l.: s.n.] pp. 427, 434.ISBN978-0-86543-248-2.Consultado em 17 de setembro de 2011
- ↑Molefi Kete Asante, "Afrocentricity, Race, and Reason",inManning Marable,ed.,Dispatches from the Ebony Tower: intellectuals confront the African American experience(New York, NY: Columbia University Press, 2000),ISBN978-0-231-11477-6,page=198. Accesso em: 4 de julho de 2011.
Ligações externas
[editar|editar código-fonte]- A Look At Professor Marimba Ani,Women of the African Diaspora
- Marimba Ani,afrocentricite
- Drs. Frances Cress-Welsing And Marimba Ani / The Meeting,I Mix What I Like