Shtreimel
![](https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c9/Jewish_Orthodox_dress_code3.jpg/150px-Jewish_Orthodox_dress_code3.jpg)
Umshtreimel(emiídiche:שטרײַמל,pluralשטרײַמלעךshtraimlech) é um chapéu depeleusado por muitoshomens haredicasados, particularmente (embora não exclusivamente) membros doJudaísmo chassídico,noSabáe emferiados judaicose outras ocasiões festivas.[1]EmJerusalém,o shtreimel também é usado pelos judeus de Litvak (não-Hasidim que pertencem à comunidadeasquenazeoriginal de Jerusalém, também conhecida como Perushim). O shtreimel é geralmente usado apenas após o casamento, exceto em algumas comunidades Yerushalmi, onde os meninos usam desde a idade deBar Mitzvá.
Origens
[editar|editar código-fonte]Embora exista um forte costume religioso para os homens judeus deencobrir suas cabeças,do ponto de vista dalei judaica,não há significado religioso especial para o shtreimel em comparação com outras coberturas de cabeça. No entanto, o uso de duas coberturas de cabeça é considerado que adiciona mérito espiritual adicional, além do que a presença de belo artesanato acrescenta embelezamento e honra ao costume. O shtreimel é sempre usado em cima de umquipáou yarmulke.
Há muita especulação em torno da origem do shtreimel. De acordo com aEncyclopædia Britannica,é de origemTártara.[2]
Judeus ortodoxos do sexo masculino podem ser altamente conservadores em relação a chapelaria, e alguns judeus tradicionais ainda usamfedorasou homburgs. Tais chapéus são usados em ocasiões especiais (comoSabá), nasinagoga,ou por portadores de cargos como rabinos e até mesmo onde os não-judeus do país de origem pararam de usá-lo. O shtreimel é comparável em construção a chapéus de peles usados pela nobreza e realeza daEuropa Orientalerussa.
Tipos deshtreimels
[editar|editar código-fonte]![](https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f2/Tzemachtzedek2.jpg/200px-Tzemachtzedek2.jpg)
![](https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/3b/Czortkow_rabbi_friedman_small.jpg/150px-Czortkow_rabbi_friedman_small.jpg)
O shtreimel mais amplamente visto é tipicamente usado pelos Hasidim daGalícia,Romênia,eHungria,e foi usado pelos judeus lituanos até ao século XX. É composto por um grande pedaço circular de veludo preto cercado por peles. O shtreimel deMenachem Mendel Schneersohnera de veludo branco. Os Hasidim originários daPolônia do Congressousam um shtreimel alto (muitas vezes chamado despodik). O shtreimel dosrebbesdasdinastiasRuzhineSkolyeé apontado para cima.
Simbolismo
[editar|editar código-fonte]Conforme o Rabi Aaron Wertheim, RabiPinchas of Koretz(1726–1791), "O acrônimo para Shabbos é:Shtreimel Bimkom Tefillin-- o shtreimel toma o lugar dotefilin."[3]Já que usar roupas especiais noShabaté uma forma de santificação, entre osHasidimdaGalíciaeHungria,o shtreimel é associado à santidade do Shabat, uma coroa como a usada pela realeza, que realça e embeleza o Shabat.
Arnon afirma que o número de peles usadas na fabricação do shtreimel tem algum significado. Os números comuns são 13, 18 e 26, correspondendo respectivamente aosTreze Atributos da Misericórdia,o valor numérico (gematria) da palavra para a vida (emhebraico:חי), e o valor numérico doTetragrammaton.[4]Osshtreimlachcontemporâneos podem incluir um número maior de caudas. Pelo menos um fabricante cria shtreimelach com 42 caudas, simbolizando o nome divino de 42 letras.
Manufatura
[editar|editar código-fonte]O shtreimel é tipicamente feito sob medida para o usuário pretendido, depelegenuína, a partir das pontas das caudas tipicamente dezibelinascanadenses ou russas,fuinhas,baum marten (Martes martes), ou deraposas-cinzentasamericanas. O shtreimel é quase sempre o artigo mais caro da roupa hassídica.[5]É possível comprar um shtreimel feito de pele sintética, que é mais comum em Israel. Normalmente o pai da noiva compra o shtreimel para o noivo no seu casamento. Hoje em dia, é costume nos Estados Unidos comprar dois shtreimels: uma versão mais barata, chamada shtreimelregen( "shtreimel de chuva" ), usado para ocasiões em que o caro pode ser danificado. Em Israel, devido às circunstâncias econômicas da maioria dos membros da comunidade hassídica naquele país, a grande maioria dos usuários de shtreimel possui apenas um shtreimel. Fabricantes de "shtreimels" podem ser encontrados na cidade deNova York,Montreal,Bnei BrakeJerusalém.Os fabricantes de shtreimel (shtreimel machers) mantêm seu comércio um segredo bem guardado.[6]
Outras roupas
[editar|editar código-fonte]O shtreimel é usado apenas em conjunto com outros artigos de vestuário que compreendem as "vestimentas de Shabbos". Nunca é usado com roupas de usar durante a semana.
Embora não haja regras oficiais sobre quando o shtreimel deve ser usado, ele geralmente é usado nas seguintes ocasiões:
- Shabat
- Feriados judaicos,incluindoRosh Hashaná,Yom Kippur,Sucot,Simchat Torá,Shemini Atzeret,Purim,Purim Shushan,Pessach,Shavuot
- (Chol HaMoed) do Pessach e Sucot
- as noites após o final dos dias acima mencionados
- Isru Chag (o dia seguinte ao Pessach, Shavuot, ou Sucot)
- no próprio casamento, ou dos familiares ou membros da família do Rebe. Em algumas comunidades, é costume usar shtreimel em todos os casamentos, se o noivo também o fizer.
- durante os sete dias seguintes ao casamento, ou do casamento de um familiar próximo (Sheva Brachot)
- em umbrit milahde um familiar direto.
- em umBar Mitzvahdo próprio filho na maioria, mas não em todas, comunidades
Alguns rebbes hasídicos usam um shtreimel em ocasiões em que seus hasidim não vão, como quando acendendo amenoráou ao conduzir umtishnoTu Bishvate noLag BaOmer,enquanto outros rebbes podem usar umkolpiknessas ocasiões, e outros ainda simplesmente usam seu chapéu de dia da semana.
Referências
- ↑Blumenthal, Ralph (10 de maio de 2009).«When He Talks Hats, Basic Black is Only the Beginning».New York Times.ISSN0362-4331.Consultado em 11 de fevereiro de 2019
- ↑Encyclopædia Britannica(1963) Volume 23 page 113
- ↑Halachos V'halichos B'chasidus, p. 196
- ↑Arnon, p.88
- ↑Jamie Feldmar (20 de setembro de 2011).«Williamsburg Hooligan Hoists Holy Hasidic Hat!».Consultado em 22 de março de 2019.Arquivado dooriginalem 22 de março de 2019
- ↑Arnon p.208