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Terra sem males

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Namitologia guarani,aterra sem males(Yvy marã e'ỹemguarani) faz referência ao mito de uma terra onde não haveria fome, guerras ou doenças.[1]

Representação artística da Terra Sem Mal (Yvy Marã Ey).
Representação artística da Terra Sem Mal (Yvy Marã Ey).

Aspecto do paraíso Yvy Marã Ey

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De acordo com a autora do livro História do Caminho de Peabiru, Rosana Bond, este paraíso tupi-guarani se configuraria numa ilha real que a grande maioria dos guaranis consideram estar localizada a leste, em alguma parte no Oceano Atlântico. Para se chegar a ela seria necessário estar no estado de perfeição que os indígenas denominamaguyjé(um estado espiritual)[2].A ilha portanto não seria visível a qualquer mortal e se assim fosse a mesma se moveria para longe, pois somente os que estivessem em estado de perfeição poderiam adentrar[3].

Na ilha moraria o deus criadorNhamandu,sua casa seria uma cabana. Dentro estariam oJaguar Azul(JaguarovýouCharía)e oMorcego Originário(Mbopí recoypý)[2],ambos contidos pelo deus, pois se soltos o Jaguar Azul destruiria a humanidade e o Morcego Originário engoliria o sol[4].Do lado de fora da cabana estaria uma serpente, o que muitos acreditam ser umaCaninana.A cabana de Nhamandu estaria rodeada de trevas, mas em seu tórax ainda brilharia a luz criadora, a mesma que ele portava no começo da criação, e isso iluminaria os seus arredores.[2]

De acordo com os indígenas, muitas aves migratórias vão para este lugar e retornam também. Aves comoararas,tangarásesabiás.Na ilha, tanto a fauna como a flora falariam como os humanos.[carece de fontes?]

Busca da Terra sem Males

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Em1549,sofrendo com acolonização portuguesa,12 000 a 14 000 indígenas partiram do litoral rumo aosAndes.[5]Apenas trezentos chegaram aChachalpoyas,noPeru,onde foram capturados e presos.[6]Apesar de ter sido suposto que a busca a "terra sem males" tenha tido papel central nesses processos de resistência e migração,[7][6]trabalhos etno-históricos contestam a veracidade dessa teoria, pela ausência de dados empíricos que comprovem-na, sendo resultado de uma leitura redutiva das fontes documentais. Segundo o historiador Eduardo Neumann (2009):

"As migrações praticadas pelos guaranis estão ligadas ao sentido da terra, do território e do espaço social (...) Para os guaranis a terra não é uma divindade, mas está impregnada de toda experiência religiosa. A terra, por sua vez, é o suporte, um meio para eles efetivarem a sua economia de reciprocidade. É através da terra que eles procuram atingir toda sua plenitude. Assim, em determinadas ocasiões, devido à manifestações do líderes espirituais, por seu tom profético e a busca por novas terras, alguns etnógrafos sentiram-se autorizados a firmarem que todo o pensamento dos guaranis estava orientado em torno da terra sem mal".[8]

Ainda, o mito da Terra sem Mal ou o mito do messianismo tupi-guarani teria sido generalizado a todas populações tupi-guarani, quando de fato era exclusivo aosapapocuvaetembés,etnografadosporNimuendaju.[9]

O Guajupiá dos tupinambás

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Ostupinambásacreditavam na existência de Guajupiá, umparaísopara os mortos, alcançado com auxílio de rituais fúnebres e mais facilmente por aqueles com mérito bélico.[10][11][12]

Referências

  1. Rocha, Joana D'arc Portella (31 de março de 2010).«TERRA SEM MAL: O MITO GUARANI NA DEMARCAÇÃO DE TERRAS INDÍGENAS».Consultado em 31 de dezembro de 2020
  2. abcBOND, Rosana (2009).História do Caminho de Peabiru: Descobertas e segredos da rota indígena que ligava o Atlântico ao Pacífico.[S.l.]: Aimberê. p. 97
  3. SCHADEN, Egon (1974).Aspectos Fundamentais da Cultura Guarani.São Paulo: E.P.U. pp. 166–167
  4. NIMUENDAJÚ, Curt Unkel (1987).As lendas da criação e destruição do mundo como fundamentos da religião dos Apapocúva-Guarani.São Paulo: HUCITEC. p. 50
  5. Viana, Hélio (7 de setembro de 1953).«A primeira versão do "Tratado da Terra do Brasil" de Pero de Magalhães Gandavo».Revista de História(15). 89 páginas.ISSN2316-9141.doi:10.11606/issn.2316-9141.v7i15p89-95.Consultado em 13 de setembro de 2020
  6. abMétraux, Alfred (1927).«Migrations historiques des Tupi-Guarani».Journal de la Société des Américanistes(1): 21–22.ISSN0037-9174.doi:10.3406/jsa.1927.3618.Consultado em 13 de setembro de 2020
  7. Clastres, Hélène VerfasserIn.Terra sem mal: o profetismo tupi-guarani.[S.l.: s.n.]OCLC1021406309
  8. NEUMANN, Eduardo (2009).Os Guaranis e a Razão Gráfica: Cultura escrita, memória e identidade indígena nas reduções - Século XVII & XVIII ". In: KERN, Arno, SANTOS, M. Cristina dos, GOLIN, Tau (orgs.)." História - Rio Grande do Sul - Povos Indígenas ".5.Passo Fundo: Méritos editora. p. 232.ISBN9788589769679.OCLC86081140
  9. de Castelnau-L'estoile, Charlotte (abril de 2006).«Cristina Pompa. Religião como tradução. Missionarios, Tupi e Tapuia no Brasil colonial. São Paulo, Edusc, 2003, 443 p.».Annales. Histoire, Sciences Sociales(2).ISSN0395-2649.doi:10.1017/s0395264900001189.Consultado em 14 de setembro de 2020
  10. Thevet, André. (1575).La cosmographie universelle d'André Thevet, cosmographe du roy: illustrée de diverses figures des chose plus remarquables veues par l'auteur, & incogneuës de noz anciens & modernes.[S.l.]: Chez Guillaume Chandiere.OCLC243563097
  11. Yves, d'Evreux. (1929).... Viagem ao norte do Brasil, pelo padre Ivo d' Evreux.[S.l.]: Freitas Bastos & cia.OCLC23224909
  12. Fernandes, Florestan (1970).A função social da guerra na sociedade Tupinambá2 ed. São Paulo: Pioneira/Editora da USP. p. 187
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