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Xiva

Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre.
Nota:Para o município espanhol, vejaChiva.Para a cidade do Uzbequistão, vejaQuiva.
Xiva
Nome nativo शिव
Morada Monte Kailash
Clã Xivaísmo
Mantra Om Namah Shivaya
Cônjuge(s) Parvati
Dakshayani
Filho(s) Ganexa
Kartiqueia
Ayyappan

Xiva,[1][2][3][4]Siva[5]ouCiva[6](emsânscrito:शिवŚiva,lit. "O Auspicioso" ), grafadoShivaem várias línguas europeias e americanas, também conhecido comoMahadeva(emsânscrito:महादेव,lit. "Grande Deus" ),[7]é um dos principaisdeusesdohinduísmo,que juntamente comBramaeVixnuforma atrimúrti,a trindade divina hindu. É chamado de "o Destruidor" ' (ou "o Transformador" )[8]e é conhecido como o auspicioso, o propício, amável, o benigno e o benevolente.[9]O nome deriva da raiz verbalśi,que significaria "aquele em tudo jaz" ou aindaśvi,que implicaria "auspicioso".[10]

Uma das duas principais linhas gerais do hinduísmo é chamada dexivaísmo,em referência ao deus.

Na tradição Sanãtana Dharma, Xiva é o destruidor, que destrói para construir algo novo, motivo pelo qual muitos o chamam de "renovador" ou "transformador". As primeiras representações surgiram no períodoNeolítico(em torno de4 000 a.C.) na forma dePashupati,o "Senhor dos Animais". A criação doioga,prática que produz transformação física, espiritual, mental e emocional, portanto intimamente ligada à transformação, é atribuída a ele.

Xiva é o deus supremo (Mahadeva), o meditante (Shankara) e o benevolente (Shiva), onde reside toda a alegria (ShamboouShambhu).

As tradiçõesśaiva,especialmente as da Caxemira, tomam Xiva como um conceito para o princípio gerador do universo, sendo também o supremo objetivo da vida de um devoto obter liberação da transmigração ousamsarapor meio da união mística com Xiva. Este Xiva não é a mesma deidade retratada nosPuranascomo um asceta.[11]

Xiva segurando otrishula

O tridente que aparece nas ilustrações de Xiva é otrishula.É com essa arma que ele destrói a ignorância nos seres humanos. Suas três pontas representam as três qualidades dos fenômenos:tamas(a inércia),rajas(o movimento) esattva(o equilíbrio).

Anajaé a mais mortal das serpentes. Usar uma serpente em volta da cintura e do pescoço simboliza que Xiva dominou a morte e tornou-se imortal. Na tradição do ioga, ela também representakundalini,a energia de fogo que reside adormecida na base da coluna. Quando despertamos essa energia, ela sobe pela coluna, ativando os centros de energia (chakras) e produzindo um estado de hiperconsciência (samádhi), um estado de consciência expandida.

No topo da cabeça de Xiva, se vê um jorro d'água. Na verdade, é orio Ganges(Ganga) que é amortecido pelos cabelos emaranhados (Jata) de Xiva. Há uma lenda que diz que o Ganges era um rio muito violento e que não podia descer à Terra, pois, senão, a destruiria com a força do impacto. Então, os homens pediram a Xiva que ajudasse e ele permitiu que o rio, tão logo saísse do Mundo Espiritual, caísse primeiro sobre sua cabeça, amortecendo o impacto. Depois, mais tranquilo, o rio correria sobre a Terra.

Lingam( "emblema", "distintivo", "signo" ), também chamado delinga,é o símbolofálicode Xiva. Ele representa opênis,instrumento da criação e da força vital, a energiamasculinaque está presente na origem do universo. Está associado ao poder criador de Xiva. NaÍndia,reverenciar o lingam é o mesmo que reverenciar Xiva.[carece de fontes?]

Ver artigo principal:Damaru
Xiva,comoNataraja

Otamborem forma deampulhetarepresenta o som da criação do universo. Nohinduísmo,o universo brota da sílaba/ôm/.[carece de fontes?]

Xiva está intimamente associado aofogo,pois esse elemento representa a transmutação. Nada que tenha passado pelo fogo, permanecerá o mesmo: o alimento vai ao fogo e se transforma, a água evapora-se, os corpos cremados transformam-se emcinzas.Assim, Xiva convida-nos a transmutar-nos através do fogo do ioga. O calor físico e psíquico que essa prática produz auxilia-nos a transcender os nossos próprios limites.

Nandi ( "aquele que dá a alegria" ) é otourobranco que acompanha Xiva, sua montaria e seu mais fiel servo. O touro está associado às forças telúricas e à virilidade. Também representa a força física e a violência. Montar o touro branco significa dominar a violência e controlar sua própria força. Sua devoção por seu senhor é tão grande que sua figura sempre é encontrada diante dos templos dedicados a Xiva. Ele está deitado, guardando o portão principal.

A lua crescente

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Alua,que muda de fase constantemente, representa a ciclicidade da natureza e a renovação contínua a qual todos estamos sujeitos. Ela também representa as emoções e nossos humores que são regidos por esse astro. Usar uma lua crescente nos cabelos simboliza que Xiva está além das emoções.

Neste aspecto, Xiva aparece como o rei (raja) da dança (nata). Ele dança dentro de um círculo de fogo, símbolo da renovação e, através de sua dança, cria, conserva e destrói o universo. Nataraja representa o eterno movimento do universo que foi impulsionado pelo ritmo do tambor e da dança.

Em uma das mãos, ele segura o Damaru, o tambor em forma de ampulheta com o qual marca o ritmo cósmico e o passar do tempo. Na outra, traz uma chama, símbolo da transformação e da destruição de tudo que é ilusório. As outras duas mãos, encontram-se em gestos específicos. A direita, cuja palma está a mostra, representa um gesto de proteção e bênçãos (abhaya mudrá). A esquerda representa a tromba de um elefante, aquele que destrói os obstáculos.

Nataraja pisa com seu pé direito sobre as costas de um anão, o demônio da ignorância interior, a ignorância que nos impede de perceber nosso verdadeiro eu. O pedestal da estátua é uma flor de lótus, símbolo do mundo manifestado. A imagem toda nos diz: "Vá além do mundo das aparências, vença a ignorância interior e seja como o Sr. Xiva, o meditador, aquele que enxerga a verdade através do olho que tudo vê" (terceiro olho,Ájña Chakra).

Pashupati ( "senhor dos animais", depashu,"animais", "feras", "bestas", epati,"senhor", "mestre" ) é uma das primeiras representações de Xiva e surgiu no neolítico, por volta de 4000 a.C. É representado com três faces, a observar o passar do tempo (passado-presente-futuro). A coroa em forma de cornos de búfalo evidencia a proximidade entre Xiva e o búfalo, que representa as forças da terra e da virilidade. Pashupati está sentado em posição de meditação. Os quatro animais ao seu redor são otigre,oelefante,orinocerontee obúfalo.

Ardhanaríshvara

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Ver artigo principal:Ardanaríxvara

O lado direito da estátua é claramente masculino, apresentando os atributos de Xiva: a serpente, o tridente etc. Do lado esquerdo, vemos uma figura feminina, com os trajes típicos, o brinco feminino etc. Esse aspecto de Xiva representa a união cósmica entre o princípio masculino (Xiva) e o feminino (Parvati), entre a consciência (Xiva) e a matéria (Parvati).

Ascobrasque Xiva usa como colares e braceletes simbolizam o seu triunfo sobre amorte,a sua imortalidade.

O filete deáguaque se vê jorrar de seus cabelos é orio Ganges.Conta a lenda que o Ganges era um rio muito revolto que corria na morada dos deuses. Os homens pediram para que o rio corresse também na terra. Porém, devido à violência do rio, seu impacto com a terra seria muito violento, terminando por aniquilá-la. Para resolver o problema, Xiva permitiu que o rio primeiro passasse por sua cabeça para amenizar o impacto com a terra, em seguida escorresse suavemente pelos seus longos cabelos.

Referências

  1. «xivaísmo».Dicionário Caldas Aulete da Língua Portuguesa.aulete.uol.br
  2. «xivaísmo».Dicionário da Língua Portuguesa daPorto Editora.Infopédia
  3. Correia, Paulo (Primavera de 2019).«Duxambé, Chechénia e os estados Xã e Chim»(PDF).Sítio web da Direcção-Geral da Tradução da Comissão Europeia no portal da União Europeia.A Folha — Boletim da língua portuguesa nas instituições europeias(n.º 59): 5-14.ISSN1830-7809.Consultado em 8 de julho de 2019
  4. Gonçalves, Rebelo (1947).Tratado de Ortografia da Língua Portuguesa.Coimbra: Atlântida - Livraria Editora. p. 24
  5. Leonel Oliveira, ed. (1997). «Xiva».Nova Enciclopédia Larousse.Xiva ou Siva. Lisboa: Círculo de Leitores. 22 páginas.ISBN972-42-1476-1
  6. Samuel, A.As religiões hoje.Tradução de Benôni Lemos. São Paulo. Paulus. 1997. p. 107.
  7. Arvind Sharma 2000,p. 65.
  8. Samuel 1997,p. 69.
  9. http:// sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/cgi-bin/monier/serveimg.pl?file=/scans/MWScan/MWScanjpg/mw1074-zilpasarvasvasaMgraha.jpg
  10. «MW Cologne Scan».sanskrit-lexicon.uni-koeln.de.Consultado em 18 de junho de 2021
  11. «Trika 1 (português) - Sanskrit & Trika Shaivism».sanskrit-trikashaivism.Consultado em 18 de junho de 2021

Ligações externas

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