Olodumarê
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Cidades sagradas |
Olodumarê(emiorubá:Olódùmarè),[1]também chamadoOlorum(Ọlọrun), é um conceito deSer SupremoeDeuspresente nas religiõesIorubáeafrodescendentes,como oCulto de Ifá,UmbandaeCandomblé[2].Olódùmarè se localiza numa dimensão paralela conhecida comoOrum,por isso também é aclamado como Senhor do Orum (Ọlọrun).[3]É o Criador de todo o Universo, tanto seu plano espiritual - oOrum- quanto seu plano físico - oAiê,a Terra -, ouniversoconhecido ou ainda desconhecido por nós. É criador também dosorixáse do Homem,[4]estabelecendo aexistênciae oUniverso.[5][6]O Deus Supremo tem três manifestações:Olodumaréé o Criador;Olorun,governante dos céus; eOlofiouOlofiné o canal entre Orún (Céu) e Ayé (Terra).
Os humanos não adoram a Olorun de maneira direta, mas sim por intermédios dosOrixás,não havendo áreas sagradas de culto, nem iconografia, nem ordenação especificamente a Olorun. Olorun é periférico, distante e não participa de rituais humanos. Não há santuários ou sacrifícios dedicados diretamente a ele enquanto entidade, embora os seguidores possam enviar orações em sua direção[7][8].Para as tradições Iorubás, não há autoridade centralizada; por isso, existem muitas maneiras diferentes pelas quais o povo Iorubá e seus descendentes ou religiões baseadas emOrixáspodem entender a ideia de Olorun[7].
Olorun não tem gênero (não é "O" nem "A" Olorun), e é sempre referido como uma entidade que existe apenas na forma espiritual[9][10].Ainda em África, contribuindo para fenômeno semelhante ao sincretismo religioso ocorrido no Brasil, os missionários cristãos, como Bolaji Idowu, visavam reinterpretar a cultura Iorubá tradicional ligando-a à teologia cristã como uma forma de promover a conversão da população para objetivos exploratórios, de forma que já na primeira tradução da Bíblia para o Iorubá no final de 1800, por Samuel Ajayi Crowther, controversamente nomes iorubás tradicionais como "Olodumare/Olorun" foram adotados para "Deus" e "Exu" para o diabo, começando assim uma associação errônea entre Olorun ao gênero masculino[9].
Olodumare é a origem da virtude e da mortalidade, e concede o conhecimento das coisas a todas as pessoas quando nascem[11].Eles são onipotentes, transcendentes, únicos, oniscientes, bons e maus. Os iorubás chamam Olodumare quando os orixás demonstram relutância ou impossibilidade de ajudar.[citação necessária].Os Orixás são seres sobrenaturais, que podem ser interpretados tanto como de boas ações (egungun) quanto más (ajogun), que representam a atividade humana e as forças naturais.[12]
Etimologia
[editar|editar código-fonte]Da língua iorubá, o nome Olorun é uma contração das palavrasoní(que denota propriedade ou governo) eọ̀run(que significa os Céus, morada dos espíritos)[3].O nome Olodumare vem da frase "O ní odù mà rè" que significa "o dono da fonte da criação que não se torna vazia", "ou o Todo Suficiente".[13][14][15]
Citação
[editar|editar código-fonte]| “ | Embora reconhecido e louvado como o Ser Supremo, para Ele não existecultodireto e nem templo individual. De acordo com os mitos da criação iorubá, ele delega poderes aos orixás, como aOrinxalá(o grandeorixá funfum), o primeiro a ser criado, também chamado de Orixanlá (Òrìṣà-nlá), e principalmente aObatalá,em terras iorubás.
As tentativas de adaptação dos conceitosteológicosefilosóficosde outras culturas não cabem na concepção teológica iorubá do preexistente, Olodumarê, o gerador de todos os poderes, inclusive o maior deles, oaxé,o grande e divino poder, a potente força com a qual Olodumarê criou, através dos orixás, o complexo Orum-Aiê. A teologia iorubá sobre Olodumarê é completamente diferente de todos os conceitos existentes na teologia atual, e precisa ser reconsiderada pelos teólogos africanistas a partir de uma visão tradicional "africana" dos iorubás. O conceito e a visãocristãemuçulmanadomonoteísmonão encontra fundamento na religião dos iorubás. A religião tradicional iorubá, assim como todas as religiões dela descendentes nadiáspora,não se enquadra nos atuais conceitos teológicos importados e impostos pelos colonizadores e/ou pesquisadores estrangeiros. Estes, por sua vez, não são cuidadosos com os conceitos tradicionais, principalmente os escritores iorubás aculturados e não tradicionalistas quanto à religião. Assim, nenhum dos conceitos teológicos e filosóficos "importados" não podem, sequer por analogia, ser considerados para se estudar a forma e o modo da religiosidade dos iorubás, devendo ser completamente expurgados.Aulo Barretti Filho |
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Referências
- ↑«Olodumarê».Michaelis
- ↑ABRAHAN, R. C.Dictionary of Modern Yoruba.Londres, Hodder & Soughton, 1962 [1946]. 776 pp.
- ↑abFERREIRA, A. B. H.Novo dicionário da língua portuguesa.2ª edição. Rio de Janeiro. Nova Fronteira. 1986. p. 1 222.
- ↑Abimbola, Wande. "Ìwàpèlé: The Concept of Good Character in Ifá Literary Corpus." In: Wande Abimbola (org.)Yoruba Oral Tradition,pp. 389-420,Ifé,Universidade de Ifé,1975.
- ↑E.Bolaji Idowu - Olódùmaè e o destino do homem[ligação inativa]pdf (em português)
- ↑Bewaji, J. A. I. (sem data) "Olodumare: God in Yoruba Belief and the Theistic Problem of Evil" African Studies Quarterly.(em inglês)
- ↑abR., Prothero, Stephen (2010).God is not one: the eight rival religions that run the world(First HarperCollins paperback ed.). [New York, New York]. ISBN9780061571282.OCLC 726921148.
- ↑Akintoye, Adebenji (2010). "Chapter 2: The Development of Early Yoruba Society".A History of the Yoruba People.Senegal: Amalion Publishing. ISBN978-2-35926-005-2.
- ↑abAbímbólá, Kólá (2005). "Chapter 3: The Yorùbá Cosmos".Yorùbá Culture: A Philosophical Account.Great Britain: Ìrókò Academic Publishers. ISBN9781483535944.
- ↑Mligo, Elia Shabani (2013). "Chapter 3: The Concept of God".Elements of Traditional African Religion.Eugene, Oregon: Resource Publications. ISBN978-1-62564-070-3.
- ↑Bewaji, John (1998). "Olodumare: God in Yoruba Belief and the Theistic Problem of Evil" (PDF).African Studies Quarterly.
- ↑Peel, JYL (2016). "Os Três Círculos da Religião Yoruba".University of California Press:214–232 – via JSTOR.
- ↑Ayegboyin, Deji; Olajide, S. K. (2009), "Olodumare",Encyclopedia of African Religion,SAGE Publications, Inc., doi:10.4135/9781412964623.n306,ISBN 9781412936361, retrieved 2019-10-10
- ↑Mobolaji Idowu (1994),Olódùmarè God in Yorùbá BeliefLongman NigeriaISBN 9780582608030
- ↑Ekundayo, Adejuwonlo; Ekundayo, Olugbemiga (2020),Spirituality and Mental Health: An Ifa Overview,INARC Corp, U.S.A., ISBN 978-0-9815-674-0-2, Kindle Edition ASIN B08FCVVKYG
- ↑Barretti Filho, Aulo.Òrìṣàísmo.
- ↑Os Clérigos NativosYorùbáe o Òrìṣàísmo.In:Artigos & TextosInternet, 2012.
