Русская православная старообрядческая церковь

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Это текущая версия страницы, сохранённая Noel baran (обсуждение | вклад) в 18:06, 9 ноября 2024 (→Епархии). Вы просматриваете постоянную ссылку на эту версию.
(разн.) ← Предыдущая версия | Текущая версия (разн.) | Следующая версия → (разн.)
Перейти к навигации Перейти к поиску
Отпатрулированная версия этой страницы, проверенная 9 ноября 2024, была основана на этой версии.
Запрос «РПСЦ» перенаправляется сюда; см. также другие значения.
Русская православная старообрядческая церковь
Покровский собор на Рогожском кладбище
Покровский собор на Рогожском кладбище
Общие сведения
Основатели Амвросий (Папагеоргополос)
Автокефалия 1871
Руководство
Предстоятель Корнилий (Титов)
Центр Рогожская слобода, Москва
Резиденция предстоятеля Дом причта на Рогожском, Москва
Богослужение
Богослужебный язык церковнославянский
Музыкальная традиция знаменное пение
Календарь юлианский
Статистика
Епископов 9[1]
Епархий 15
Учебных заведений 1
Монастырей 5
Приходов 367 (2017)[2]
Членов около 1 000 000
Сайт rpsc.ru
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе
Логотип Викиданных Информация в Викиданных ?

Ру́сская правосла́вная старообря́дческая це́рковь (сокращённо РПСЦ) — юридически и канонически независимое религиозное объединение, состоящее из старообрядцев-поповцев, принимающих окормление Белокриницкой иерархии. Современная иерархия РПСЦ возникла в 1846 году, когда было восстановлено епископское возглавление церковной иерархии; рассматривает себя как продолжение исторической Русской православной церкви, существовавшей до реформ патриарха Никона; не находится в молитвенно-евхаристическом общении с другими церквями, за исключением Православной старообрядческой церкви в Румынии (24 октября 2023 года церковь в Румынии разорвала общение). Несмотря на снятие в 1971 году «клятв» со стороны Московского патриархата, последний не признаёт иерархию РПСЦ[3].

Название

[править | править код]

Как указывает историк Виктор Боченков, юридически закреплённого наименования конфессии до 1988 года не существовало[4]. «Окружное послание», подписанное старообрядческими епископами в 1862 году и сыгравшее в истории старообрядчества заметную роль полностью именуется: «Окружное послание единыя, святыя, соборныя, апостольския древлеправославнокафолическия церкве». Полное название другого классического труда старообрядческого книжника и писателя И. Г. Кабанова звучит так: «Кратчайшее начертанїе исторїи Вѣтковскїя церкви, вкупѣ же и краткое изложенїе догматовъ и преданїй, чиновъ же, и обрядовъ, и обычаевъ древлеправославно-каѳолическаго исповѣданїя единыя святыя соборныя, апостольскїя Древле-Греко-Россїйскїя Церкви<…>»[5]. Сочинение другого старообрядческого автора Семёна Семёнова именуется: «Краткая история о существовании священства в християнской (староверческой) Церкви, содержащей древлеправославныя Греко-российския Церкви веру»[6]. В России до революции также именовались «Австрийской иерархией» или «австрийским священством» в силу того, что Белая Криница находилась на территории Австрийской империи[7][8][9]

В старообрядческой переписке XIX — начала XX столетия наиболее частым определением стали слова «Церковь Христова». На короткий период в заголовках официальных соборных постановлений 1920-х годов к словосочетанию «Церковь Христова» впереди добавляется прилагательное «Древлеправославная»[6]. «Постановления Освящённого Собора боголюбивых епископов, священнослужителей и мирян святой Древлеправославной Церкви Христовой (старообрядцев, приемлющих белокриницкую иерархию)» — так звучит название нескольких брошюр, которые удалось издать в середине и второй половине 1920-х годов старообрядцам, признающим Московскую архиепископию[10]. Такое уточнение потребовалось в связи с тем, что в 1924 году поповцы, не признающие Белокриницкую иерархию, присоединили старообрядческого иерарха Николая (Позднева), основав таким образом собственную иерархию. Уже в 1930-х годах определение, сложившееся в 1920-е годы, «потерялось», однако в 1990-е годы оно было популяризировано благодаря изданию «Старообрядчество: Лица события, предметы и символы» (1996), но как указывает Виктор Боченков: «за основу были взяты официальные документы 1920-х гг., а это лишь краткий отрезок, и такое наименование не может экстраполироваться на весь период церковной истории от Никона и дальше». Во второй половине 1940-х годов Московская архиепископия подготовила и передала в Совет по делам религиозных культов «Устав христианской русско-старообрядческой церкви Белокриницкой иерархии». В церковных календарях, издававшихся до 1988 года указывалось, что они издаются «по благословению» Архиепископии Московской и всея Руси и конкретного правящего иерарха[11]. Название «Древлеправославная Церковь Христова» в них не фигурировало[12].

История РПСЦ

[править | править код]

Русская православная старообрядческая церковь полагает всю историю Русской церкви до 1653 года своей собственной историей.

Начало Белокриницкой иерархии

[править | править код]

Одним из следствий богослужебной реформы, предпринятой патриархом Никоном и царём Алексеем Михайловичем, был раскол в Русской церкви. Государственные и церковные власти, руководствуясь рядом внешних и внутриполитических соображений, предприняли унификацию русских богослужебных текстов с греческими, что не было принято значительной частью Русской церкви.

Вследствие государственного преследования старообрядцы остались без епископата. В таких чрезвычайных условиях (священных лиц имеют право поставлять только епископы, те же клирики дораскольного поставления, которые не приняли реформ, не могли жить вечно) некоторые старообрядцы (которых стали называть беспоповцами) отказались принимать в общение «никонианское» священство как еретическое, оставшись без священства полностью. В дальнейшем беспоповство разделилось на множество согласий и толков, подчас значительно отличающихся друг от друга своим учением. Некоторые беспоповские течения приобрели черты сект. Другая же часть старообрядцев (поповцы), исходя из канонической практики, существовавшей в Церкви со времени борьбы с арианством, настаивали на возможности и даже необходимости принятия в общение в сущем сане новообрядческих священнослужителей при условии их отречения от реформ Никона. В результате этого среди поповцев уже с конца XVII — начала XVIII века преобладала практика приёма священства от новообрядцев через миропомазание. На протяжении XVIII века старообрядцами было предпринято несколько попыток приёма в общение какого-нибудь архиерея, но все они успехом не увенчались.

C конца XVIII века в Русской православной церкви по почину отдельных архиереев стали появляться приходы, где служили по старым обрядам и книгам, для которых по старым книгам ставили клириков. В 1800 году данное движение было регламентировано, и стало официально называться единоверием. Однако в течение первых десятилетий XIX века в число перешедших в единоверие старообрядцев было невелико.

Митрополит Амвросий

В царствование Николая I положение старообрядчества изменилось в худшую сторону: правительством были приняты меры по искоренению беглого старообрядческого священства. В ответ на гонения в старообрядческой среде родилась идея учреждения старообрядческой епископской кафедры за пределами России. В 1846 году находившийся в Белокриницком монастыре (в середине XIX века село Белая Криница, относилось к Австрийской империи (впоследствии Австро-Венгрия), затем — к Румынии, с июня 1940 — в составе Украинской ССР, при этом митрополичья кафедра была перенесена в город Брэила в Румынии) бывший Босно-Сараевский митрополит грек Амвросий (Папагеоргопулос) (1791—1863; 12 сентября 1840 года был отозван[13] в Константинополь Патриархом Анфимом IV ввиду опасений, вызванных жалобой митрополита на притеснения населения от местных турецких чиновников; ранее, в том же году, он поддержал восстание боснийцев против оттоманского правителя в Сараево) после переговоров со старообрядцами (иноками Павлом и Алимпием) согласился присоединиться к старообрядчеству по второму чину (чрез помазание миром) и совершил ряд хиротоний для беглопоповцев. Таким образом, в Белой Кринице было положено начало старообрядческой иерархии, и ряд новопоставленных архиереев и иереев появился в пределах Российской империи. Некоторые обвиняют Амвросия в единоличном рукоположении епископов, что противоречит букве закона 1-го апостольского правила, но примером совершения и одобрения такого действия в экстремальных обстоятельствах послужили многие святые, в числе которых Свт. Стефан Сурожский, Иоанн Златоуст и Афанасий Великий[14][15][16][17][18].

В 1853 году была основана Владимирская архиепископия; через десять лет (в 1863 году) она была преобразована в Московскую и всея Руси. Центр Белокриницкого согласия располагался в Москве вблизи Рогожского старообрядческого кладбища[19].

Правительством были предприняты меры к искоренению новой иерархии: священников и епископов заключали в тюрьмы (так, епископ Конон (Смирнов) провёл в Суздальской монастырской тюрьме 22 года: 1859—1881), алтари старообрядческих храмов запечатывали (алтари храмов Рогожской слободы в Москве простояли запечатанными в течение почти полувека: 1856—1905), старообрядцам запретили записываться в купеческое сословие и др. Гонения эти начали ослабевать только в царствование Александра III, но и при нём сохранялся запрет на служение старообрядческого священства.

В условиях усиления гонений после учреждения иерархии в среде старообрядцев-поповцев возникли новые разделения. Часть поповцев не признала Белокриницкой иерархии, продолжая окормляться «бегствующим священством» из Российской Синодальной Церкви. Этой группе, называвшейся в первой половине XIX века «беглопоповцами», удалось обрести свою иерархию только в 1923 году; современное название этого согласия — Русская Древлеправославная Церковь, возглавляемая Патриархом (с 2002) Александром (Калининым)[20].

Неокружнический раскол и его преодоление

[править | править код]

24 февраля 1862 года в ответ на многочисленные нападки со стороны беспоповцев и обвинения в еретичности было издано «Окружное послание Российских архипастырей Белокриницкой иерархии», подготовленное Владимирским, впоследствии Московским, архиепископом Антонием и начётчиком Иларионом Кабановым, пишущим под псевдонимом «Ксенос». В «Окружном послании», в частности, утверждалось, что новообрядцы, хотя и погрешают в вере, но веруют во Христа, что новобрядное написание «Иисус» не означает «иного бога», отличного от Исуса Христа, что четвероконечный образ Креста Христова также достоин поклонения, как и осьмиконечный, что христопреданное священство, таинства и бескровная Жертва будут существовать в Православной Церкви до скончания времён, что молитва за царя необходима, что время последнего Антихриста и конца света ещё не настало, что в Синодальной и Греческой Церквах священство истинное, следовательно, оно истинное и в РПСЦ, принявшей священство от Амвросия.

Большинство верующих Белокриницкого согласия приняло «Окружное послание» (таких христиан стали называть «окружниками»), однако нашлись и отвергнувшие его («неокружники», или «противоокружники»). Положение осложнялось тем, что к неокружникам примкнули некоторые архиереи. Со стороны окружников в течение конца XIX — начала XX веков регулярно предпринимались попытки уврачевать неокружнический раскол, в связи с чем в целях церковной икономии «Окружное послание» неоднократно объявлялось «яко не бывшим» (при этом подчёркивалось, что послание вполне православно и не содержит ересей). Примирение значительной части неокружников с Московской архиепископией состоялось в 1906 году.

Белокриницкая иерархия в конце XIX — начале XX века

[править | править код]

Несмотря на ограничительный по отношению к старообрядцам характер российского законодательства, Белокриницкое согласие, с 1882 года возглавлявшееся в России архиепископом Московским Саватием (Лёвшиным), постепенно укрепляло свои позиции.

В конце XIX века происходило упорядочение внутренней церковной жизни старообрядцев Белокриницкой иерархии на основе принципа соборности, в чём немалая заслуга принадлежала епископу Арсению (Швецову). До 1898 года все важнейшие внутрицерковные вопросы решал Духовный совет при Московском архиепископе, куда входили немногочисленные доверенные лица предстоятеля. В марте 1898 года в Нижнем Новгороде состоялся собор с участием 7 епископов и 2 представителей от неприбывших архиереев, который уволил Саватия с Московской кафедры. Большинством голосов местоблюстительство архиепископского престола было поручено Уральскому епископу Арсению. В октябре того же года в Москве состоялся новый собор, который избрал на Московскую кафедру Донского епископа Иоанна (Картушина), возведение его в архиепископы состоялось 16 октября. Собор упразднил Духовный совет и обязал архиепископа Иоанна созывать областные соборы епископов для рассмотрения жалоб на епископов и вообще для благоустройства дел церковных не менее одного раза в год. Собор также постановил, что епископы Белокриницкой иерархии в России, в том числе архиепископ Московский, должны быть подчинены этим соборам. В 1898—1912 годы было проведено 18 соборов, в их работе наряду со священнослужителями принимали участие миряне. Помимо соборов в жизни белокриницкого согласия в конце XIX — начале XX века большое значение имели ежегодные всероссийские съезды старообрядцев. Соборы являлись «верховными органами церковно-иерархического управления», а съезды — «органом церковно-гражданского единения старообрядцев», занимавшимися преимущественно вопросами хозяйственно-экономическими и общественно-политическими.

Большое значение для старообрядческой церкви имел высочайший указ «Об укреплении начал веротерпимости», опубликованный 17 апреля 1905 года, предоставлявший старообрядцам права. В 12-м пункте манифеста предписывалось «распечатать все молитвенные дома, закрытые как в административном порядке, не исключая случаев, восходивших чрез комитет министров до Высочайшего рассмотрения, так и по определениям судебных мест». Старообрядцы получали право строить отдельно стоящие храмы, преподавать Закон Божий в школах, легализовалось издание старопечатных богослужебных книг. Старообрядческое духовенство, хотя и не было уравнено в правах даже с инославными священнослужителями, получало определённые льготы и привилегии.

По личной телеграмме императора, данной 16 апреля, представители московских властей сняли печати с алтарей старообрядческих храмов Рогожского кладбища.

21 февраля 1906 года делегация старообрядцев всех согласий в количестве 120 человек была принята Николаем II в Царском Селе.

В 1905—1917 годы, по оценке Ф. Е. Мельникова, было построено более тысячи новых старообрядческих храмов, к работе над которыми активно привлекались видные архитекторы того времени — Ф. О. Шехтель, И. Е. Бондаренко и другие. В эти годы открылись около 10 старообрядческих монастырей.

На 2-м Всероссийском съезде старообрядцев (1901) была создана училищная комиссия, перед которой стояла задача открытия общеобразовательной школы в каждом старообрядческом приходе. Этот процесс после 1905 года шёл довольно быстро. В августе 1905 года собор принял постановление об организации школ для изучения Закона Божия и церковного пения в приходах, о создании духовного училища в Нижнем Новгороде и об обучении юношей «чтению и пению и подготовлении их к служению св. Церкви» в Черемшанском Успенском мужском монастыре близ Хвалынска Саратовской губернии.

25 августа 1911 года постановлением Освящённого Собора старообрядческих епископов было решено учредить при Московской архиепископии Совет, который бы, под управлением архиепископа Иоанна (Картушина), занимался рассмотрением церковно-общественных дел и вопросов и разъяснением таковых[21].

В 1912 году на Рогожском кладбище был учреждён Старообрядческий богословско-учительский университет с шестилетним сроком обучения. Наряду со священниками это учебное заведение должно было готовить законоучителей, церковно-общественных деятелей и учителей общеобразовательных старообрядческих школ.

Советское время

[править | править код]

Сразу после Октябрьской революции 1917 года в ходе массовой ликвидации домовых церквей закрылись домовые старообрядческие храмы (преимущественно в купеческих домах). В 1918 году были упразднены почти все старообрядческие монастыри, Богословско-учительский институт в Москве и все старообрядческие периодические издания. Во время гражданской войны случались расправы красноармейцев и чекистов со старообрядческими священнослужителями. Впрочем, в 1920-е годы с разрешения властей достраивались некоторые старообрядческие храмы, начатые до революции.

В 1923 году архиепископ Мелетий (Картушин) и епископ Геронтий (Лакомкин) выпустили «Архипастырское послание» с призывом к пастве быть лояльными новой власти. В середине 1920-х годов белокриницкому согласию по разрешению ОГПУ удалось провести несколько соборов (в 1925, 1926, 1927), на которых рассматривались вопросы устроения церковной жизни в новых социальных условиях. Возобновилось издание (в частных издательствах) «Старообрядческих церковных календарей». Епископ Геронтий организовал в Петрограде братство св. священномученика Аввакума с пастырско-богословскими курсами при нём. К концу 1920-х годов старообрядческая Церковь Белокриницкой иерархии включала в себя 24 епархии, которыми управляли 18 епископов, несколько монастырей, существовавших после 1918 года под видом «трудовых артелей», и сотни священнослужителей.

Политика правительства по отношению к старообрядцам резко изменилась в конце 1920-х годов, когда в ходе проводившейся в СССР коллективизации сельского хозяйства была развёрнута кампания по «ликвидации кулачества как класса». Старообрядческое крестьянское хозяйство в большинстве было зажиточным, и это дало основание Н. К. Крупской сказать, что «борьба с кулачеством есть одновременно борьба со старообрядчеством», внутри которого наиболее крупным и организованным было белокриницкое согласие. В результате массовых репрессий против старообрядцев в 1930-х годах были закрыты все монастыри; многие области, прежде считавшиеся старообрядческими, лишились всех действующих храмов, было арестовано подавляющее большинство священнослужителей. При закрытии храмов и монастырей производилась тотальная конфискация икон, утвари, колоколов, облачений, книг, было уничтожено немало библиотек и архивов. Часть старообрядцев эмигрировала, преимущественно в Румынию и Китай.

В ходе репрессий епископат был практически полностью уничтожен. Большинство архиереев было расстреляно, некоторые томились в тюрьмах и лишь двое (нижегородский епископ Иннокентий (Усов) и иркутский епископ Иосиф (Антипин)) сумели скрыться за границей[22]. К 1938 году на свободе остался один архиерей — епископ Калужско-Смоленский Савва (Ананьев). Белокриницкая иерархия на территории СССР оказалась под угрозой полного исчезновения. Стараясь избежать этого и ожидая каждый день ареста и казни, в 1939 году епископ Савва единолично рукоположил епископа Паисия (Петрова) своим преемником на Калужско-Смоленскую епархию, однако Паисий вскоре скончался. Ареста не последовало, и в 1941 году епископ Савва по ходатайству рогожских старообрядцев возвёл вернувшегося из заключения епископа Самарского Иринарха (Парфёнова) в достоинство архиепископа[23].

В период Великой Отечественной войны архиепископ Иринарх призывал старообрядцев оказывать всяческое противодействие врагу на оккупированной территории в рядах партизан и доблестно служить в Красной армии[24][25]. В 1942 году из заключения вернулся епископ Геронтий (Лакомкин), ставший помощником архиепископа.

Архиепископ Московский и всея Руси Иринарх (Парфёнов) (в центре), епископ Ярославско-Костромской Геронтий (Лакомкин) после хиротонии Флавиана (Слесарева) (справа) во епископа Ростовского 22 марта 1948 года. Рогожское кладбище

В 1944 году началось возрождение связей со старообрядческими приходами в других республиках СССР, возвращение их в подчинение Московскому архиепископу[26]. В послевоенный период положение древлеправославной Церкви было крайне тяжёлым. Большинство закрытых в 1930-е годы храмов так и не были возвращены Церкви. Во многих областях компактного проживания старообрядцев зачастую удавалось открыть лишь один приход. Архиепископия Московская и всея Руси ютилась в подсобке единоверческого храма святителя Николы на Рогожском кладбище. Не было получено разрешения на открытие монастырей и учебных заведений. Единственным признаком религиозной «оттепели» стало разрешение издания церковного календаря на 1945 год[23].

После Великой Отечественной войны удалось пополнить епископат. В 1945 году был рукоположён епископ Иосиф (Моржаков), в 1946 году — епископ Вениамин (Агольцов), а через два года — епископ Флавиан (Слесарев)[22].

В 1960-х — середине 1980-х годов церковная жизнь согласия характеризовалась застойными тенденциями: новые приходы практически не открывались, отдельные провинциальные храмы были закрыты из-за отсутствия не только священнослужителей, но и способных вести клиросную службу мирян. Широко распространилась практика окормления несколько приходов одним священником, в связи с чем многие богослужения совершались мирским чином. Священнослужители, пытавшиеся проявить какую-либо активность, нередко попадали под запрещение.

В 1986 году, после кончины архиепископа Никодима (Латышева) и местоблюстителя епископа Анастасия (Кононова), архиепископом Московским и всея Руси был избран незадолго до того рукоположённый епископ Клинцовско-Новозыбковский Алимпий (Гусев). Новый предстоятель начал активно посещать провинциальные приходы, включая те, где архиерейского служения не было несколько десятков лет.

На соборе 1988 года, в год празднования 1000-летия крещения Руси, Московская Архиепископия была преобразована в Митрополию. На этом же Соборе было принято новое официальное название Церкви — «Русская православная старообрядческая церковь» вместо прежнего «Древлеправославная церковь Христова»[27]. 24 июля 1988 года в Покровском соборе на Рогожском кладбище в Москве состоялось торжественное возведение архиепископа Алимпия в сан Митрополита Московского и всея Руси[28].

После распада СССР

[править | править код]
Храм-колокольня во имя воскресения Христова на Рогожском

В 1991 году Русская православная старообрядческая церковь возобновила официальное теоретическое и духовно-просветительское издание — журнал «Церковь»[29]. При митрополите Алимпии были возрождены Ярославско-Костромская, Сибирская, Дальневосточная, Казанско-Вятская епархии. Впервые после 1917 года была возобновлена связь со старообрядческой поместной Церковью Румынии[30].

В 1995 году при художественно-реставрационном училище в Суздале было открыто старообрядческое отделение. В 1998 году состоялся первый выпуск. Среди девяти человек, получивших тогда свидетельства об окончании, все нашли себя в церковном служении. В 1999 году в силу финансовых и организационных проблем училище было закрыто[31]. В 1996 году на Рогожском было создано Старообрядческое духовное училище, первый выпуск которого состоялся в 1998 году. Затем в деятельности училища последовал 6-летний перерыв[32].

В 2002 году был учреждён день почитания Всех священномучеников, мучеников и исповедников за веру Христову от безбожия в XX веке пострадавших (Новомучеников Российских) во второе воскресение по Пятидесятнице.

31 декабря 2003 года митрополит Алимпий скончался, и 12 февраля 2004 года митрополитом Московским и всея Руси стал епископ Казанский и Вятский Андриан (Четвергов). С его именем связана активизация деятельности РПСЦ по многим направлениям, а также политика открытости внешнему миру. 1 сентября 2004 года возобновило свою работу Московское старообрядческое духовное училище. В октябре 2004 года территории бывших Калужско-Смоленской и Клинцовско-Новозыбковской епархий вошли во вновь образованную Санкт-Петербургскую и Тверскую епархию[33]. Митрополит Андриан пробыл на митрополичьей кафедре полтора года; сумел установить тесные связи с Московским правительством, благодаря чему в распоряжение Церкви были переданы два храма, была переименована улица Войтовича в Старообрядческую, предоставлено финансирование для восстановления духовно-административного центра в Рогожской слободе. Митрополит Андриан скоропостижно скончался 10 августа 2005 года в возрасте 54 лет от сердечного приступа.

Митрополит Корнилий на освящении храма Мученицы Екатерины в селе Глазово Серпуховского района

19 октября 2005 года новым предстоятелем РПСЦ был избран епископ Казанский и Вятский Корнилий (Титов). Возведение на престол нового старообрядческого митрополита состоялось в Москве 23 октября в духовном центре староверов, расположенном в Рогожской слободе. Его первые шаги на посту предстоятеля РПСЦ вызвали критику со стороны изоляционистской части верующих и клириков, усмотревших в его политике малое внимание к вопросам внутренней жизни РПСЦ, во взглядах — экуменизм, а затем и предательство идеалов РПСЦ и старообрядчества в целом. В преддверии Освященного собора РПСЦ 2007 года появилось «Открытое письмо духовенства, иночествующих и мирян Освященному Собору РПСЦ по поводу развития ереси экуменизма в старообрядческой среде»[34]. Ряд клириков и мирян РПСЦ потребовали от собора извергнуть из сана митрополита Корнилия. По мнению бывшего пресс-секретаря Московской митрополии Сергея Вургафта, его частые встречи с представителями Московского Патриархата «вызывают опасение, что конечной целью их станет слияние РПСЦ с РПЦ»[35][36][37]. На соборе митрополит Корнилий согласился на упорядочение в будущем своих внешних контактов в соответствии с существующими правилами и традициями; принято определение, что, несмотря на отдельные ошибки Митрополита, он не совершил ничего, влекущего канонических прещений[38]. Собор подтвердил, что «Единая Святая Соборная и Апостольская Церковь отвергает экуменизм и анафематствует его» и напомнил «христианам о решениях Соборов нашей Церкви 1832 и 1846 гг., признающих новообрядчество ересью второго чина»[39]. Тем не менее радикалы в РПСЦ расценили эти решения как недостаточно жёсткие и покинули собор. 18 октября они объявили о разрыве молитвенного общения с РПСЦ. 9 ноября 2007 года о разрыве молитвенного общения с РПСЦ объявил и епископ Герман (Савельев). 13 ноября под давлением комиссии РПСЦ, посетившей Хабаровск, он объявил о возвращении в РПСЦ, но 20 ноября в Москве он объявил о прерывании молитвенного общения с митрополитом Корнилием и возглавил новую юрисдикцию — Древлеправославную церковь Христову Белокриницкой иерархии[34]. Подобные споры продолжились и на Освящённом соборе в октябре 2008 года. Митрополит Корнилий вышел из этой борьбы победителем: собор не поддержал группу лиц, выступавших против контактов с Московским Патриархатом и с обществом[40], а Древлеправославная церковь Христова Белокриницкой иерархии в скором времени раздробилась и маргинализировалась[34]. Несмотря пережитые нестроения, по оценкам наблюдателей и самих старообрядцев, в 2000-е годы происходил существенный приток в старообрядчество, особенно РПСЦ, новых последователей, чему способствовала политика большей открытости по отношению к широкой общественности. В то же время приток новых членов обострял проблемы преемственности, сохранения традиций и внутренней интеграции[41].

26 декабря 2012 года в Московской Митрополии на Рогожском состоялась встреча Митрополита Корнилия с предстоятелем Русской Древлеправославной Церкви патриархом Александром (Калининым)[42].

В мае 2013 года в РПСЦ была принята православная община из Уганды во главе со священником Иоакимом Киимбой, отделившаяся от Александрийского патриархата по причине перехода его на новый стиль[43]. Однако, по некоторым данным[44][45][46], эта община присоединилась не из православного Александрийского Патриархата, а от греческих старостильников, прежде поменяв несколько неканонических юрисдикций. После кончины 10 января 2015 года протопресвитера Иоакима Киимбы[47] новым настоятелем был назначен священник Иоаким Валусимби. 20 сентября 2015 года в Москве состоялась его иерейская хиротония, которую совершил митрополит Корнилий[48]. По состоянию на сентябрь 2015 года у общины имелся один действующий храм в пригороде столицы Уганды Кампалы и ещё два строящихся (число прихожан составляло около 200 человек)[48].

4 февраля 2015 году Советом Митрополии РПСЦ было принято решение о создании комиссии по вопросу о возможности признания Московским Патриархатом законности Белокриницкой иерархии. 31 марта того же года при участии митрополита Корнилия состоялась первая встреча комиссии с рабочей группой Московского Патриархата[49].

В результате переговоров с малочисленным старообрядческим объединением Древлеправославная архиепископия, отколовшегося в 1999 году от РДЦ, 18 октября 2017 года митрополит Корнилий (Титов) и епископ Никодим (Елякин) подписали «Мирный акт», установивший евхаристическое общение между РПСЦ и Древлеправославной архиепископией[50]. Между тем, Белокриницкая митрополия (Древлеправославная старообрядческая церковь Румынии) отказывалась признать достоинство иерархии Древлеправославной архиепископии. Митрополит Леонтий (Изот) неоднократно и письменно, и устно обращался к митрополиту Корнилию (Титову) с просьбой остановить процесс сближения с Древлеправославной архиепископией и, особенно, не допустить совместных богослужений. Обращались к руководству митрополии РПСЦ и представители российского духовенства. 24 октября 2023 года Освящённый собор Древлеправославной старообрядческой церкви Румынии постановил «Прекратить полное молитвенное общение с Русской Православной старообрядческой Церкви, Московской Митрополии на неопределенное время»[51].

3 апреля 2022 года в связи с вторжением Российской Федерации на Украину, духовенство архиепископии Киевской и всея Украины осудило поддержку агрессии духовенства Московской митрополии и обратилось к предстоятелям Московской и Белокриницкой митрополий с просьбой о предоставлении архиепископии автокефалии[52]. Осенью 2022 года в связи с боевыми действиями на Украине Киевская и всея Украины епархия была преобразована в Древлеправославную церковь Украины; 1 ноября это название было официально зарегистрировано украинскими государственными органами.

Особенности вероучения и богослужения

[править | править код]
Старообрядческая лестовка
Старообрядческий крест

Как значится на официально сайте РПСЦ: «Истинная православная Церковь — старообрядческая, хранящая полноту и чистоту апостольской веры в современном падшем мире. Все остальные Церкви и религиозные течения — либо ереси, отколовшиеся от православия, либо антихристианские движения. Единственная возможность спасения — только в древлеправославной Церкви, через искреннюю веру во Христа»[53].

Русская православная старообрядческая церковь исповедует учение о неразрывной связи между внешней формой и внутренним содержанием священнодействий и таинств. По мнению старообрядцев, любое священнодействие и чинопоследование имеют символическое, богословское, педагогическое и историческое значение. Согласно их учению, во всех христианских священнодействиях и таинствах есть несомненное присутствие Божественной благодати: «Господь Бог глубиной своей мудрости человеку под видимыми и телесными знамениями невидимые дары Свои дал есть» (Иоанн Златоуст)[источник не указан 912 дней].

Имеет общие с прочими старообрядческими течениями обрядовые особенности в сравнении с каноническими (новообрядными) православными Церквами: совершение крестного знамения двумя, а не тремя перстами, крестный ход по часовой стрелке, а не против, произношение и написание «Исус», а не «Иисус», строгое соблюдение трёхпогружательного крещения и прочее. Новообрядцев РПСЦ признаёт еретиками и принимает в общение первым (через Крещение — в случае совершенного ранее обливательного крещения) или вторым чином (через миропомазание — крещённых трёхпогружательным крещением)[источник не указан 912 дней].

По словам предстоятеля РПСЦ, «наша церковь не старообрядческая, а православная в первую очередь. Хотя действительно нас называют старообрядцами после раскола в XVII веке. Основное в названии Русская православная старообрядческая церковь — это православная. Ну а староверами нас называют, чтобы отличить от других церковных деноминаций»[54].

Современное состояние

[править | править код]

Высший орган управления — Освящённый собор Русской православной старообрядческой церкви. Собирается ежегодно с широким участием священнослужителей всех уровней, монашествующих и мирян[55].

Церковное священноначалие состоит из десяти архиереев во главе с митрополитом Московским и всея Руси.

По некоторым оценкам[56], в настоящее время Русской православной старообрядческой церковью окормляется около миллиона человек, в том числе около 500 тысяч — в России. Традиционно старообрядческими регионами считаются Поволжье, Центральная Россия (один из центров — подмосковная местность Гуслицы), Урал, Поморье и Сибирь; в меньшей степени — Дальний Восток, Кавказ и Дон. Ещё 300 тысяч человек — в СНГ, 200 тысяч — в Румынии, 15 тысяч — во всём остальном мире[57]. На 2005 год насчитывалось 260 зарегистрированных общин[58].

По словам митрополита Корнилия (Титова), на 2017 год РПСЦ насчитывала «примерно 200 приходов в России, 50 на Украине, около 30 в Молдавии. Много приходов в дальнем зарубежье»[59].

Русской православной старообрядческой церкви в настоящее время принадлежит женский Николо-Улейминский монастырь близ Углича. В Хвалынском районе Саратовской области возрождается мужской Черемшанский монастырь[60].

В 1996 году было открыто Старообрядческое духовное училище. После первого выпуска в 1998 году в его деятельности последовал перерыв до 2004 года. С тех пор училище больше не закрывалось. В настоящее время ведётся работа по воссозданию Старообрядческого богословского института как высшего учебного заведения под названием Православный старообрядческий гуманитарный институт имени протопопа Аввакума. Его планируют открыть в историческом здании на Смирновской улице, находящемся в стадии реконструкции[61].

Издаются журнал «Церковь» и приложение к нему «Во время оно…».

С 2015 года существует старообрядческое интернет-радио «Голос веры»[62] и проводятся старообрядческие онлайн-лекции[63].

В связи с принятием в РПСЦ общин в Уганде и Пакистане, где никто не владеет русским языком, появилась нужда в переводе богослужебной и иной литературы на иные языки, в первую очередь — на английский. В 2018 году, в приходах Москвы и Костромы, по благословению правящих архиереев, с участием христиан, знающих английский, состоялись богослужения, на которых чтение и пение частично было совершено на английском языке[64]

Смотри также: Список архиереев Русской православной старообрядческой церкви.

Епархии

[править | править код]
Название епархии Дата основания Правящий архиерей Центр Территория Приходы Монастыри Границы
Донская и Кавказская епархия 1855 вдовствует, в/у епископ
Андрей (Кладиев) 		Ростов-на-Дону Ростовская, Волгоградская, Калмыкия, Ставропольский край, Адыгея, Чечня, Ингушетия, Осетия, Кабардино-Балкария, Карачаево-Черкесия, Грузия, Азербайджан, Армения 11 Женская обитель во имя протопопа Аввакума[65] Собор 1999
Иркутско-Забайкальская епархия 1911, 2014 вдовствует,
в/у
Корнилий (Титов) 		Иркутск Иркутская область, Республика Бурятия, Забайкальский край и Республика Саха (Якутия) Собор 2014
Казанская и Вятская архиепископия 1853 епископ
Евфимий (Дубинов) 		Казань Татарстан, Удмуртия, Марий Эл, Чувашия, Кировская и Ульяновская области 31[66] нет Собор 1999
Казахстанская епархия 2016 епископ
Сава (Чаловский) 		Уральск Казахстан, Узбекистан, Киргизия, Туркменистан. 5 приходов + несколько общин (2016) нет Собор 2016
Киевская и всея Украины епархия 1901 архиепископ
Никодим (Ковалёв) 		Киев Украина (исключая Крым) 55 Белокриницкий монастырь Соборы 1999, 2015
Кишинёвская и всея Молдавии епархия 1920 епископ
Евмений (Михеев) 		Кишинёв Молдавия и Приднестровье 17 (2017) Куничский Казанский монастырь Собор 1999
Московская епархия 1853 митрополит
Корнилий (Титов) 		Москва Москва, Московская, Рязанская, Тульская, Липецкая, Воронежская, Тамбовская, Калужская, Орловская, Курская, Белгородская, Калининградская области нет Соборы 1999, 2008
Нижегородская и Владимирская епархия 1853 вдовствует,
в/у
Викентий (Новожилов) 		Нижний Новгород Нижегородская и Владимирская области 15 нет Соборы 2005 и 2012
Новосибирская и всея Сибири епархия 1992 вдовствует,
в/у
Сава (Чаловский) 		Новосибирск Новосибирская, Омская, Тюменская области, Алтайский край, Республика Алтай[67] более 15 скит (женский) Соборы 1992, 1999, 2010, 2015 и 2016
Самарская и Саратовская епархия 1871, 2008 епископ
Андрей (Кладиев) 		Самара Самарская, Саратовская, Пензенская области, Мордовия не менее 8 Черемшанский монастырь (возрождается) Соборы 2008, 2011, 2014
Санкт-Петербургская и Тверская епархия 1901, 2005 вдовствует, в/у епископ
Евфимий (Дубинов) 		Санкт-Петербург Санкт-Петербург, Ленинградская, Новгородская, Смоленская, Брянская, Тверская, Псковская области нет Соборы 1999, 2004
Сочинская и Кубанская епархия 2022 вдовствует,
в/у
Корнилий (Титов) 		Сочи Астраханская область, Краснодарский край, Дагестан 8 нет Собор 2022
Томско-Енисейская епархия 1885, 2015 епископ
Григорий (Коробейников) 		Томск Томская область, Кемеровская область, Красноярский край, Республика Хакасия, Республика Тыва[68] 8 Собор 2015
Угандийская епархия 2024
в/у
Корнилий (Титов) 		Кампала Уганда нет Собор 2024
Уральская епархия 1858 вдовствует,
в/у
Корнилий (Титов) 		Пермь Пермский край, Башкирия, Челябинская, Оренбургская, Свердловская, Курганская области 24 (2007) скит (женский) Собор 1999
Хабаровская и всего Дальнего Востока епархия 1911 вдовствует,
в/у
Григорий (Коробейников) 		Хабаровск Приморский край, Хабаровский край, Магаданская область, Еврейская автономная область, Чукотский автономный округ, Камчатский край, Сахалинская область и Амурская область 1 Собор 2014
Ярославская и Костромская епархия 1898 епископ
Викентий (Новожилов) 		Кострома Ярославская, Костромская, Архангельская, Вологодская, Мурманская области, Республика Коми[69], Ивановская область (с 2012) 12 Улейминский монастырь Собор 1999 и 2012

Предстоятели

[править | править код]
Основная статья: Список предстоятелей Русской православной старообрядческой церкви

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ см. Список архиереев Русской православной старообрядческой церкви
  2. ↑ Интервью митрополита Корнилия журналу «Русский мир.ru»: Время созидания. Российское общество о старообрядчестве знает мало. Дата обращения: 25 июня 2017. Архивировано 15 июня 2017 года.
  3. ↑ Старообрядческий митрополит назвал условия для диалога с РПЦ Архивная копия от 18 марта 2014 на Wayback Machine NEWSru, 18 марта 2014.
  4. ↑ Боченков, 2019, с. 4, 6.
  5. ↑ Боченков В. В. Кабанов // Православная энциклопедия. — М., 2012. — Т. XXIX : К — Каменац. — С. 15-19. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-025-7.
  6. ↑ 1 2 Боченков, 2019, с. 5.
  7. ↑ Э. П. Р., Крахмальников А. П., Панкратов А. В. Белокриницкая иерархия // Православная энциклопедия. — М., 2002. — Т. IV : Афанасий — Бессмертие. — С. 542-556. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-009-9.
  8. ↑ Белобородов С. А. «Австрийцы» на Урале и в Западной Сибири (Из истории Русской Православной Старообрядческой Церкви — белокриницкого согласия) Архивная копия от 24 октября 2020 на Wayback Machine // Очерки истории старообрядчества Урала и сопредельных территорий. — Екатеринбург, 2000. — С. 136—172.
  9. ↑ Белокриницкая или австрийская иерархия // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1891. — Т. V. — С. 221—227.
  10. ↑ Боченков, 2019, с. 5—6.
  11. ↑ Боченков, 2019, с. 6.
  12. ↑ Боченков В. В. Что такое старообрядчество и как нам его изучать? // Старообрядчество: История, культура, современность. — М., 2015. — Вып. 15. — С. 11—16. Архивировано 27 ноября 2020 года.
  13. ↑ Ввиду сомнений в законности епископства Амвросия, в течение половины XIX — начала XX века в Константинополь и Энос (родина Амвросия) снаряжались посольства староверов для выяснения прежде всего 2 вопросов: 1) был ли Амвросий крещён троекратным погружением или обливанием; 2) не состоял ли он под запрещением на момент его пребывания в Белой Кринице в 1846 году. На оба вопроса были получены не вполне однозначные ответы; в частности, российский Святейший Синод толковал официальный ответ Патриархии от 1875 года как указание на его статус «самоотлучённого», что было несколько вольным переводом греческого αὐτοκαθαίρετος (см. Л. А. Герд. Константинополь и Петербург: церковная политика России на православном Востоке (1878—1898). — М., 2006. — С. 418 и далее; также: Мельников Ф. Е. Краткая история древлеправославной (старообрядческой) церкви. — Барнаул, 1999. — С. 437—438.
  14. ↑ http://sobornik.ru/text/prolog/prolog03-05/page/prolog03-23.htm Архивная копия от 31 октября 2010 на Wayback Machine Житие прпмч. Никона
  15. ↑ http://sobornik.ru/text/prolog/prolog03-05/page/prolog04-09.htm Архивная копия от 31 октября 2010 на Wayback Machine Память мученик в Персиде
  16. ↑ http://sobornik.ru/text/prolog/prolog12-02/page/prolog12-15.htm Архивная копия от 13 июня 2013 на Wayback Machine Стефана Сурожского
  17. ↑ Житие Иоанна Златоуста. Дата обращения: 8 сентября 2010. Архивировано из оригинала 10 декабря 2008 года.
  18. ↑ Памятники древней Христианской Церкви
  19. ↑ Вятское старообрядчество. Дата обращения: 26 апреля 2013. Архивировано 8 июня 2013 года.
  20. ↑ Солдатов А. Рубрика «Общество». — «Бунташный дух» им в помощь. Российские власти на государственном уровне празднуют 400-летие «главного раскольника» в истории России — протопопа Аввакума. novayagazeta.ru. АНО «Редакционно-издательский дом „Новая газета“» (3 октября 2020). Дата обращения: 26 декабря 2020. Архивировано 26 декабря 2020 года.
  21. ↑ Русская православная старообрядческая церковь: 1911 г., август, Москва. Дата обращения: 10 декабря 2014. Архивировано 14 декабря 2014 года.
  22. ↑ 1 2 «Тысячи их были убиты…» Дата обращения: 19 мая 2012. Архивировано 3 февраля 2014 года.
  23. ↑ 1 2 Древлеправославная Церковь в XX веке // Сайт Русской православной старообрядческой церкви. Дата обращения: 30 апреля 2012. Архивировано 9 августа 2013 года.
  24. ↑ Война и вера, победа и равда Архивная копия от 27 апреля 2010 на Wayback Machine.
  25. ↑ Как из победителей делают преступников. Дата обращения: 26 апреля 2020. Архивировано 1 ноября 2023 года.
  26. ↑ РП поговорла со старообрядческим епископом Евмением — Русская планета. Дата обращения: 26 апреля 2020. Архивировано 29 сентября 2020 года.
  27. ↑ Чибисов А. В. Образование и развитие старообрядческой белокриницкой иерархии 1846—1988 гг.: автореферат диссертации на соискание учёной степени кандидата исторических наук Архивная копия от 1 ноября 2023 на Wayback Machine. — Иваново: ИвГУ, 2012. — 27 с.
  28. ↑ Урушев Д. Из колена Аввакумова Архивная копия от 1 ноября 2023 на Wayback Machine // Независимая газета. — 2006. — 18 января.
  29. ↑ Книга «Религия в информационном поле российских СМИ» Архивная копия от 25 февраля 2015 на Wayback Machine // religare.ru
  30. ↑ Н. Г. Денисов, Д. Н. Канаев. Алимпий // Православная энциклопедия. — М., 2001. — Т. II : Алексий, человек Божий — Анфим Анхиальский. — С. 19—20. — 752 с. — 40 000 экз. — ISBN 5-89572-007-2.
  31. ↑ Доклад Преосвященнейшего митрополита Корнилия Освящённому Собору Русской православной старообрядческой церкви // Новости Русской православной старообрядческой церкви. Дата обращения: 8 ноября 2014. Архивировано 26 июня 2018 года.
  32. ↑ В этом году исполняется 10 лет со дня основания Московского старообрядческого духовного училища // Новости Русской православной старообрядческой церкви. — 2014. — 1 сентября. Дата обращения: 22 декабря 2020. Архивировано 16 июня 2021 года.
  33. ↑ Клинцы. Дата обращения: 27 апреля 2013. Архивировано 28 апреля 2013 года.
  34. ↑ 1 2 3 Бочков П., свящ. «Российская Древлеправославная церковь Христова Белокриницкой иерархии» – юрисдикции «епископа» Алимпия (Вербицкого): история возникновения и современное состояние // Elpis. Том 23. — 2021. — С. 63—67. Архивировано 20 февраля 2022 года.
  35. ↑ Павел Коробов. Вотум староверия. kommersant.ru (15 октября 2007). Дата обращения: 11 декабря 2023. Архивировано 31 мая 2022 года.
  36. ↑ В Москве пройдёт ежегодный Собор Русской православной старообрядческой церкви Архивная копия от 9 ноября 2014 на Wayback Machine // Интерфакс.ru 16 октября 2007 года
  37. ↑ Освящённый Собор РПСЦ готовится утвердить проект постановления, осуждающего экуменизм Архивная копия от 29 октября 2007 на Wayback Machine // 17 октября 2007 г.
  38. ↑ Освящённый Собор РПСЦ решил не наказывать Митрополита Корнилия за поцелуй с Патриархом Архивная копия от 9 ноября 2014 на Wayback Machine // 18 октября 2007 г.
  39. ↑ Деяния Освящённого Собора 2007 года Архивная копия от 23 апреля 2013 на Wayback Machine на официальном сайте Митрополии Русской православной старообрядческой церкви
  40. ↑ Собор РПСЦ не поддержал группу лиц, выступавших против контактов с Московским Патриархатом. Патриархия.ru (17 октября 2008). Дата обращения: 11 декабря 2023. Архивировано 11 декабря 2023 года.
  41. ↑ Верняев И. И. Старообрядчество и власть в постсоветской России // Новейшая история России. — 2017. — № 2 (19). — С. 199—200. Архивировано 24 января 2022 года.
  42. ↑ Преосвященнейший митрополит Корнилий встретился с предстоятелем Русской Древлеправославной Церкви Патриархом Александром. Русская православная старообрядческая Церковь (26 декабря 2012). Дата обращения: 12 апреля 2015. Архивировано 29 ноября 2014 года.
  43. ↑ Заседание Совета митрополии // Новости Русской православной старообрядческой церкви. Дата обращения: 22 мая 2013. Архивировано 8 декабря 2013 года.
  44. ↑ Three conversions of Rev. Joachim Kiimba Архивная копия от 28 марта 2022 на Wayback Machine (рус.)
  45. ↑ Who is Mr. Kiimba? Архивная копия от 30 марта 2022 на Wayback Machine (рус.)
  46. ↑ Who is Mr. Kiimba? (Кто такой г. Киимба?). Дата обращения: 26 апреля 2020. Архивировано 24 ноября 2016 года.
  47. ↑ Киимба Иоаким. Дата обращения: 23 ноября 2016. Архивировано 23 ноября 2016 года.
  48. ↑ 1 2 Хиротония старообрядческого священника для Уганды // Новости Русской православной старообрядческой церкви. Дата обращения: 23 ноября 2016. Архивировано 23 ноября 2016 года.
  49. ↑ Первая встреча по вопросу о возможности признания Московским Патриархатом законности Белокриницкой иерархии. Русская православная старообрядческая Церковь (31 марта 2015). Дата обращения: 12 апреля 2015. Архивировано 11 июля 2015 года.
  50. ↑ На открывшемся в Москве Освященном Соборе восстановлено литургическое общение с Древлеправославной Архиепископией. rpsc.ru. Русская православная старообрядческая Церковь (19 октября 2017). Дата обращения: 20 октября 2017. Архивировано 19 октября 2017 года.
  51. ↑ Протокол Освященного Собора Белокриницкой Митрополии 24 октября 2023 г. ruvera.ru. Русская вера (26 октября 2023). Дата обращения: 1 ноября 2023. Архивировано 1 ноября 2023 года.
  52. ↑ духовенство архиепископии. Обращение духовенства Киевской и всея Украины архиепископии Русской Православной старообрядческой Церкви. Релігійнo-Інформаційна Служба України повідомляє про сучасне релігійне життя в Україні. РІСУ (08 апреля, 19:30). Дата обращения: 18 июня 2022. Архивировано 4 июля 2022 года.
  53. ↑ Русская Православная Старообрядческая Церковь. Русская православная старообрядческая Церковь (28 октября 2018). Дата обращения: 11 декабря 2023. Архивировано 11 декабря 2023 года.
  54. ↑ «Свобода веры, свобода проповеди — это очень важно для верующего человека». www.kommersant.ru (7 августа 2017). Дата обращения: 24 октября 2017. Архивировано 24 октября 2017 года.
  55. ↑ В Русской Православной старообрядческой Церкви готовятся к Освящённому собору. Дата обращения: 10 октября 2015. Архивировано 25 октября 2016 года.
  56. ↑ Старая русская вера. GZT.RU. Дата обращения: 23 февраля 2007. Архивировано 23 февраля 2007 года.
  57. ↑ Православие в Прибалтике: Религия, политика, образование (1840-е—1930-е гг.) / Под ред. И. Пярт. — Тарту: Издательство Тартусского университета, 2018. — 527 с. — Архивная копия от 24 декабря 2022 на Wayback Machine ISBN 978-9949-776-79-5.
  58. ↑ При новом предстоятеле Старообрядческая церковь продолжит политику открытости, но менее интенсивно, чем при покойном митрополите Андриане Архивная копия от 9 ноября 2014 на Wayback Machine.
  59. ↑ «Свобода веры, свобода проповеди — это очень важно для верующего человека» Архивная копия от 23 августа 2017 на Wayback Machine // Благовест-Инфо.
  60. ↑ Черемшан Архивная копия от 22 октября 2020 на Wayback Machine // Сайт Русской православной старообрядческой церкви
  61. ↑ Православный старообрядческий гуманитарный институт имени протопопа Аввакума: Перспективы возрождения Архивная копия от 30 декабря 2019 на Wayback Machine Русская православная старообрядческая церковь.
  62. ↑ Старообрядческое интернет-радио «Голос веры». Дата обращения: 26 апреля 2020. Архивировано 4 августа 2020 года.
  63. ↑ Посвятим воскресный день Богу: Старообрядческие онлайн-лекции Архивная копия от 30 апреля 2016 на Wayback Machine.
  64. ↑ Даниил Ермохин. О богослужебном языке в истории Христовой Церкви. rpsc.ru. Русская православная старообрядческая Церковь (22 августа 2018). Дата обращения: 11 августа 2023. Архивировано 11 августа 2023 года.
  65. ↑ Во Обители. Дата обращения: 24 октября 2018. Архивировано 22 октября 2018 года.
  66. ↑ Приходы епархии - Казанско-Вятская епархия РПСЦ. Дата обращения: 9 августа 2023. Архивировано 10 августа 2023 года.
  67. ↑ Официальный сайт Московской митрополии Русской православной старообрядческой церкви. Дата обращения: 8 ноября 2014. Архивировано из оригинала 3 февраля 2014 года.
  68. ↑ Образована Томская епархия РПСЦ / Сайт «Алтайский Старообрядец». Дата обращения: 2 декабря 2015. Архивировано 5 декабря 2015 года.
  69. ↑ Упокоился старейший иерарх Русской Православной Старообрядческой Церкви архиепископ Костромской и Ярославский Иоанн (Витушкин). Дата обращения: 26 апреля 2020. Архивировано 10 октября 2018 года.

Литература

[править | править код]

Ссылки

[править | править код]
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Русская_православная_старообрядческая_церковь&oldid=141374650