Rod (sociologija)

Izvor: Wikipedija
Prijeđi na navigaciju Prijeđi na pretragu
Za ostala značenja v.Rod.
Rodni simboli:ženski (levo), muški (desno).

Rodkao društvena kategorija se odnosi na razlike koje postoje izmeđumuškaracaižena,a koje se protežu od biologije do društvenih uloga. U novijoj literaturi, kao i u literaturi koja dolazi iz oblasti feminizma, studija roda i queer teorije, biološki nivo razlika između muškaraca i žena se nazivapolom,dok rod predstavlja psihološki i socijalni nivo tih razlika[1]. Rodima više definicija. U svakodnevnom govoru se koristi u istom značenju kaopol,ali se u nauci ova reč koristi da bi označila socijalne razlike, kao što jerodni identitet.

Razlike u jezicima

[uredi|uredi kod]

Usrpskohrvatskom jezikupostoje razlike između reči(s)polirodi premda se u nekim kontekstima u svakodnevnom govoru mogu koristiti kao istoznačne reči, postoje značenja i fraze u kojima ih nije moguće zameniti. Recimo, u gramatici se govori samo o "gramatičkom rodu", a nikada o "polu" imenskih reči; isto tako govori se jedino "(s)polni organ".

Engleski jezik, takođe, pravi razliku između ovih reči, gde sesexkoristi u značenju pola, agenderima značenje roda. Engleski jezik takođe razlikuje pol i rod u rečima "male",odnosno '"female"(pridevi su istovetni) i"man",odnosno"woman"(pridevi sumasculineifeminine), gde prvo označava pol, a drugo rod. Takvu razliku srpskohrvatski jezik ne pravi, jer se reči "mužjak" i "ženka" ne koriste za ljude.

Grčki jezik,takođe, razlikuje rod i pol kod prideva, pa se takoarsenikos(αρσενικός - muški) koristi da označi biološku i gramatičku kategoriju, dok se rečandrikos(ανδρικός - muški) koristi da označi muškost u socijalnom značenju. Odgovarajući pridevi u značenju ženski suthēlukos (θηλυκός)igynaikeios (γυναικείος).

Postoje jezici koji uopšte ne razlikuju ova dva pojma. Unemačkom jezikui pol i rod se nazivajuGeschlecht,dok se ufrancuskom jezikuoba pojma izražavaju sasexe.Da bi se pravila razlika između roda i pola u akademskom i queer kontektu, ovi jezici koriste englesku pozajmljenicugender.U Francuskom počinje da se koristi i rečgenre(kao recimo u rečitransgenre,uporediti sa en:transgender- transrodni), dok se u Nemačkom ponekad koristi rečGeschlechtsidentitätda označi rod, mada u bukvalnom prevodu ona znači "rodni identitet".

Sociologija

[uredi|uredi kod]

SeksologJohn Moneyje skovao terminrodna uloga,1955. godine. "Terminrodna ulogase koristi da označi sve one stvari koje osoba govori ili čini da bi sebe prikazala u statusu dečaka ili muškarca, devojčice ili žene. Ona uključuje, ali se ne ograničava na seksualnost u smislu eroticizma[2].Elementi takve uloge uključuju oblačenje, govor, pokrete, zanimanja i druge faktore koji nisu ograničeni na biološki pol. Kako se može pretpostaviti da je socijalni aspekt roda predmet interesovanja sociologije i srodnih disciplina,rodna ulogase često skraćuje na samorodu literaturi, bez ostavljanja nejasnoća u značenju u takvom kontekstu.

Većina društava razlike samo dve široke klase rodnih uloga - mušku i žensku - koje odgovaraju muškom i ženskom polu. Ipak, neka društva jasno uključuju i osobe koji imaju rodnu ulogu drugačiju od biološkog pola, na primerTwo-Spiritosobeameričkih Indijanaca.Druga društva uključuju razvijene uloge koje se manje ili više razlikuju od arhetipskih muških i ženskih uloga u tim društvima. U jezikusociologije rodaove osobe činetreći rod[3],koji je manje ili više drugačiji od biološkog pola (nekada osnova za ovakve uloge uključuje interseksualnost ilievnuhe)[4].Jedna takva uloga je ona koju prihvatajuhudžreuIndijiiPakistanu[5][6].

NarodBuginaSulawesijuuIndonezijitradicionalno uključuju sve gore pomenute oblike[7].Joan Roughgardentvrdi da kod nekih životinjskih vrsta se takođe može reći da imaju više od dva roda, i da, prema tome, može biti više oblika ponašanja individualnih organizama s obzirom na biološki pol[8].

Teoretičari i teoretičarke društva su pokušavali/e da utvrde specifičnu prirodu roda u odnosu na biološki pol.Drugi talas feminizmaje gledao na rod kao na socijalni konstrukt i hegemon u svim društvima, i takav pogled se zadržao u nekim krugovima književne kritike i danas. Savremena teorija socijalizacije tvrdi da dete kada se rodi ima biološki pol, ali još uvek nema rod. Kako dete raste "društvo mu daje niz saveta, modela i obrazaca ponašanja koji su prikladni za jedan ili drugi pol"[9],što dete društveno uključuje u pripadanje jednom kulturno specifičnom rodu. Postoji ogroman pritisak na dete da pristane na socijalizaciju, jer rod oblikuje mogućnosti edukacije, posla, porodice, seksualnosti, reproduckije, autoriteta i utiče na produkciju kulture i znanja[10].Odrasli koji ne ispunjavaju rodne društvene norme su viđeni sa ove perspektive kao devijantni ili loše socijalizovani[11].

Neki smatraju da je društvo konstruisano tako da se rodovidihotomnodele od stane socijalnih organizacija koje stalno pronalaze i reprodukuju kulturnu sliku roda. Joan Ackner (The Gender Society Reader) veruje da se stvaranje rodova javlja bar kroz pet različitih procesa društvene interakcije[12]:

  1. Konstrukcija podela uzduž rodne linije, kao one koje se produkuju poslom, moći, porodicom, državom, čak i dozvoljenim ponašanjem i mestom fizičkog prostora
  2. Konstrukcija simbola i slika u jeziku, ideologiji, oblačenju i medijima, koje objašnjavaju, podražavaju i podstiču ili nekada se protive takvim podelama
  3. Interakcije između muškaraca i žena, žena i žena i muškaraca i muškaraca koje uključuju bilo kakve oblike dominacije i submisije. Teoretičari/ke su ispitivali/e na koji način, recimo, prekidanja u toku razgovora, uključivanje u razgovor i postavljanje teme razgovora iznova stvaraju rodnu nejednakost u toku običnog razgovora.
  4. Način na koji prethodna tri procesa pomažu da se stvori rodna komponenta u identitetu individue, tj. način na koji osoba stvara i održava sliku rodno određeno sopstva.
  5. Rod je impliciran u fundamentalnim, trajnim procesima kreiranja i konceptualizacije socijalnih struktura.

Gledajući na rod krozFoucaultovuprizmu, rod je pretvoren u sredstvo za društvenu podelu moći. Rodna razlika je samo konstrukt društva koji se koristi za podsticanje razlika koje postoje između onoga što se smatra muškim i ženskim i omogućuje dominaciju muškog nad ženskim pripisivanjem karakteristika vezanih za rod. "Ideja da se muškarci i žene međusobno više razlikuju nego što se razlikuju od bilo čega drugog jeste nešto što je došli iz nečega što nije priroda… daleko od izražavanja prirodnih razlika, isključiv rodni identitet je potiskivanje prirodnih sličnosti."[13]

Rodne konvencije igraju veliku ulogu u pripisivanju muških i ženskih karakteristika fundamentalnom biološkom polu. Socio-kulturni kodovi i konvencije, pravila po kojima funkcioniše društvo, i koje je stvorilo društvo, a istovremeno su i konstitutivni elementi društva, određuju raspodelu ovih specifičnih karakteristika. Ove karakteristike obezbeđuju osnovu za kreiranje hegemone razlike rodova. Onda sledi da se rod može shvatiti kao prihvatanje i internalizacija socijalnih normi. Individue su, prema tome, socijalizovane kroz njihovo preuzimanje očekivanja društva o "prihvatljivim" rodnim atributima, kojima se razmeće unutar institucija kao što su porodica, država i mediji. Takva ideja "roda" kasnije postaje shvaćena kao prirodna u osećanju osobe u vezi sa svojim identitetom ili sopsvom, efektivno stavljajući društvenu kategoriju roda nad polnim telom[14].

Filozofkinja,Judith Butlerpostavlja tezu operformativnosti roda.

Ideja da su ljudi određeni rodom, a ne polom, slaže se sa teorijomJudith Butleroperformativnosti roda.Butlerova tvrdi da rod nije izraz nečega što neko jeste, nego nečega što neko čini[15].Dakle, ako se rod repetativno igra, onda je on zapravo ponovno stvara i osigurava unutar socijalne svesti. U savremenoj sociološkoj literaturi muški i ženski rod se češće nazivaju u množini, nego u jednini, čime se ističu razlike unutar rodova u samoj kulturi, kao i između različitih kultura. Razlike između socioloških i popularnih definicija roda uključuju razne dihotomije i fokuse. Na primer, sociološki pristup rodu fokusiraće se na razlike u pozicijama (ekonomija/moć) između muškog rukovodioca (bez obzira na to da li je onheteroseksualanilihomoseksualan) i njegovih radnica (bez obzira na to da li je onheteroseksualnailihomoseksualna). S druge strane, popularni pristup se fokusira na različite koncepte onih koji sugejevi/lezbejke,nasuprot koncepta onih koji suheteroseksualni(bez obzira na moguću ogromnu razliku između ekonomskih pozicija i pozicija moći izmeću muškaraca i žena u svakoj od ovih kategorija). U definiciji i pristupu postoji, zatim, i tenzija između stare feminističke sociologije i savremene gej sociologije[16].

Povezano

[uredi|uredi kod]

Reference

[uredi|uredi kod]
  1. ↑Gender Identity,Encyclopædia BritannicaOnline, 2007.
  2. ↑John Money, "Hermaphroditism, gender and precocity in hyperadrenocorticism: Psychologic findings',Bulletin of the Johns Hopkins Hospital96(1955): 253–264.
  3. ↑Gilbert Herdt (ed.),Third Sex Third Gender: Beyond Sexual Dimorphism in Culture and History,1996.ISBN0942299825.OCLC35293440.
  4. ↑Will Roscoe,Changing Ones: Third and Fourth Genders in Native North America,Palgrave Macmillan, 2000.ISBN0-312-22479-6
  5. ↑Nanda, Serena (1998).Neither Man Nor Woman: The Hijras of India.Wadsworth Publishing.ISBN0-534-50903-7
  6. ↑ Reddy, Gayatri (2005).With Respect to Sex: Negotiating Hijra Identity in South India.(Worlds of Desire: The Chicago Series on Sexuality, Gender, and Culture), University Of Chicago Press (July 1, 2005).ISBN0-226-70756-3
  7. ↑Sharyn Graham,Sulawesi's Fifth Gender,Arhivirano2006-06-18 naWayback Machine-uInside IndonesiaApril-June, 2001.
  8. ↑Joan Roughgarden,Evolution's Rainbow: Diversity, Gender, and Sexuality in Nature and People,University of California Press,2004.ISBN0-520-24073-1
  9. ↑Connell, R 1987, Gender & Power, Polity Press, Cambridge.
  10. ↑Lorber, J & Farrell, S (eds.) 1991, The Social Construction of Gender, Sage, Newbury Park.
  11. ↑Wearing, B 1996, Gender: The Pain and Pleasure of Difference, Longman, Melbourne.
  12. ↑ Acker, J 2000, ‘Hierarchies, Jobs, Bodies: A Theory of Gendered Organizations’, in M Kimmel with A Aronson (eds), The Gendered Society Reader, Oxford University Press, New York.
  13. ↑Glover & Kaplan, 2000, p. xxi.
  14. ↑Glover, D & Kaplan, C 2000, Genders, Routledge, New York.
  15. ↑Lloyd, M 1999, ‘Performativity, Parody, Politics’ in CULT 19016 Contemporary Modes of Culture Resource Materials, Central Queensland University, Rockhampton.
  16. ↑Kao primer, pogledajte:http:// jstor.org/pss/201865

Vanjske veze

[uredi|uredi kod]
p•r•u
Seksualni identiteti

Polovi
Žena (xo)·Ženski pol (xx)·Žena (xxx)·Žena (xy)·Muškarac (xx)·Muškarac (xxy)·Muški pol (xy)·Muškarac (xyy)·Interseks (xo/xy)
Transmuškarac·Transžena
Rod
Androgin·Genderqueer·Pangender·Transrodna osoba·Muškarac·Žena
Seksualna orijentacija
Biseksualnost(bi)·Heteroseksualnost(straight)·Homoseksualnost(gej/lezbejka)·Panseksualnost·Aseksualnost

Izvor:https://sh.wikipedia.org/w/index.php?title=Rod_(sociologija)&oldid=41620071