Tragikomedija

Izvor: Wikipedija
Prijeđi na navigaciju Prijeđi na pretragu


Tragikomedijajeknjiževni žanrkoji spaja elementetragedijeikomedije.Taj je termin karakterističan zadramsku književnosti može se primeniti kako na tragički komad koji sadrži dovoljno komičnih elemenata da se može reći kako oni ublažavaju ozbiljnu atmosferu, tako i na bilo koji ozbiljnidramski komadsa srećnim završetkom.[1]

Antička književnost

[uredi|uredi kod]
Tragična i komičnamaskagrčkog teatra, predstava namozaikuuHadrijanovoj vili

Nijedna potpuna definicija tragikomedije nije nam došla izantike.Čini se da jeAristotelimao u vidu kasnije renesansno značenje tog termina (dakle, ozbiljnu radnju sa srećnim krajem), kad uPoeticiraspravlja o tragediji s dvostrukim završetkom. U tom smislu, nekoliko sačuvanihgrčkihirimskihdrama, npr.EuripidovaAlkestida,mogu se smatrati trgikomedijama, premda ne zbog bilo kakvih unutrašnjih odlika tih komada. Sam termin "tragikomedija" potiče odrimskog komediografaPlauta,koji je tu reč šaljivo upotrebio u prologuAmfitriona:bogMerkurije,videći kako je nedostojno da se bogovi i kraljevi pojavljuju uzroboveu jednoj komediji, izjavljuje kako će radije od tog komada napraviti "tragikomediju"(tragicomoedia):"[2]

Napraviću mešavinu, neka bude tragikomedija.

Smatram, naime, da nije dobro da cela bude komedija,
jer se u njoj i kraljevi i bogovi pojavljuju.
Šta mislite? Pošto se i rob tu pojavljuje,
urediću, kako rekoh, da ovo bude tragikomedija... ―Plaut,Amfitrion,59‒63.[1]

KomedijaAmfitrionjepalijatapisana po uzoru na neki grčki komad izstareili, verovatnije,nove atičke komedije.To je zapravomitološkaparodija,gde se pojavljuju i likovi tipični za tragediju (bogovi, kraljevi, heroji) i likovi tipični za komediju (obični ljudi, robovi). Nije poznato je li Plaut termintragicomoediapreuzeo iz grčkog originala te komedije ili ga je sam skovao, no sama tematika možda duguje neštomitološkim travestijamaoAmfitrionuiHeraklu,karakterističnim za grčkuflijačku lakrdijuu južnoj Italiji. U sačuvanim antičkim tekstovima termin "tragikomedija" više se nigde ne javlja, a i uAmfitrionurukopisi ga beleže "u metrički neopravdanom i očigledno pogrešnom" oblikutragicocomoedia( "tragiko-komedija" ), koji su kasnije prihvatili i neki renesansni pisci.[3]

Renesansa

[uredi|uredi kod]

Italija

[uredi|uredi kod]

Plautove reči uAmfitrionuimale su ogroman uticaj narenesansnuteorijuestetike,koja je Aristotelova razmatranja o dramskoj umetnosti uglavnom pretočila u jedan rigidan koncept. U takvom rigidnom konceptu "mešana" dela, kakva su ona već spomenuta ili kasnije "romanse"kaoBesni Orlando,zatimpastoraleiopere,pa čak iOdiseja,u najboljem su slučaju predstavljala zagonetke, a u najgorem su bila greške. Zato su renesansni pisci tražili u antičkoj književnosti "opravdanje" za mešavinu komičnog i tragičnog elementa i pozivali se na antičke tragedije sa srećnim završetkom (do koga obično dolazi kroz scenuprepoznavanja,kao kod Euripida), zatim nasatirsku igrui na Aristotelovu teoriju drame.

Dve su ličnosti doprinele tome da se tragikomedija uzdigne na rang posebnogžanra,odnosno da dobije vlastita rigidna pravila. U16. vekuGiovanni Battista Giraldi Cinthioustvrdio je da je "tragedija sa smešnim krajem"(tragedia de lieto fin),koju je još nazvao "mešanom tragedijom"(tragedia mista),najpogodnija za njegovo doba, a i sam je prikazao nekoliko takvih svojihkomada.Još je važniji bioGiovanni Battista Guarini,čija jepastoralna dramaVerni pastir,objavljena1590,izazvala žestoku raspravu među kritičarima, u kojoj je na kraju prevagu odnela Guarinijeva živa odbrana mogućnosti žanrovske inovacije. U Guarinijevoj tragikomediji radnja je tako podešena da se ne približi previše ni komediji ni tragediji, likovi su afektirani, a sve se događa u pastoralnom okruženju. Sva su tri elementa postala karakteristikeevropskekontinentalne tragikomedije tokom narednog veka, pa i duže.

Engleska

[uredi|uredi kod]

UEngleskoj,gde sescenska umetnostrazvijala na pozornici pre nego u teorijskim postavkama, situacija je bila bitno drugačija. U 16. veku pod tragikomedijom se podrazumevala lokalna vrsta romantične drame, u kojoj se nije poštovalo načelo jedinstva vremena, mesta i radnje, u kojoj su se bez problema mešali likovi plemića i likovi polusveta i u kojoj su se odvijali fantastični zapleti. Na sve te odlike žalio sePhilip Sidneykad je pisao o "polutanskoj tragi-komediji"(mungrell Tragy-comedie)iz1580-ih,a o kojojShakespeareovPolonije izriče svoj poznati sud, u kome ismeva način na koji je savremenateorija književnostiklasifikovala dramsku književnost: "Najbolji glumci na svetu, za tragediju, komediju, istorijsku dramu, pastoralu, komičnu pastoralu, istorijsku pastoralu, istorijsku tragediju, tragično-komičnu istorijsku pastoralu, nedeljivi prizor ili neograničenu pesmu:Senekaim ne može biti pretežak niti Plaut previše lagan. Za klasičnu dramu ili za onu slobodnu – ovo su najbolji glumci ".[4]Neki aspekti tog romantičnog impulsa ostali su čak i u komadima sofisticiranijih dramatičara: Shakespearovi poslednji komadi, koji se zapravo i mogu klasifikovati kao tragikomedije, često su nazivaniromansama.

Do početka17. vekanekiengleski dramatičariprihvatili su lekcije proizašle iz kontroverze koju je izazvao Guarini.John Fletcherprikazao je1608.Vernu pastiricu(The Faithful Shepherdess),adaptaciju Guarinijevog komada. U štampanom izdanju Fletcher je dao zanimljivu definiciju: "Tragikomedija se ne zove tako zbog veselja i ubijanja, nego zato što u njoj nemasmrti,što je dovoljno da ne bude tragedija, ali ipak dolazi blizu smrti, što je dovoljno da ne bude komedija ". Fletcherova se definicija prvenstveno usredsređuje na radnju: žanr jednog komada određuje se time da li u njemu neko umire ili ne, odnosno koliko blizu smrti dolazi radnja. Međutim, kako je pokazao Eugene Waith, tragikomedija kakvu je razvio Fletcher tokom naredne decenije imala je i jedinstvene stilske odlike: iznenadna otkrića, preterane zaplete, udaljena mesta i konstantnu usredsređenost na razrađenu, veštačku retoriku.

Neki Fletcherovi savremenici, npr.Philip MassingeriJames Shirley,pisali su tragikomedije koje su uživale popularnost i uspeh.Richard Brometakođe se okušao u tom žanru, ali s manje uspeha, a to su učinili i mnogi od njima savremenih pisaca, npr.John Ford,Lodowick CarlelliAston Cockayne.

Tragikomedija je ostala relativno popularna sve dok novoproglašenaengleska republikanije zatvorila sva pozorišta1642.NakonrestauracijeFletcherovi su komadi ponovo doživeli popularnost. Kako se ukus publike menjao na prelazu u18. vek,tako su odbacivani i stari stilovi; "tragedija sa srećnim krajem" na kraju je evoluirala umelodramu,i u tom obliku cveta i danas.

Kasniji razvoj

[uredi|uredi kod]

Nakon renesanse razvila se suptilnijaknjiževna kritika,koja je naglašavala tematske i formalne aspekte tragikomedije, a ne njen zaplet.Gotthold Ephraim Lessingdefinisao ju je kao mešavinuemocijau kojoj "ozbiljnost podstiče na smeh, a bol na uživanje". Još češće povezanost tragikomedije sasatiromi "mračnom" komedijom nagoveštava tragikomički impuls u savremenojdrami apsurda.Friedrich Dürrenmatt,švajcarskidramatičar, sugerisao je da je tragikomedija neizbežan žanr20. vekai svoju dramuPoseta(1956) nazvao je tragikomedijom. Tragikomedija je čest žanr uposleratnojbritanskojdramaturgiji, u kome su se, između ostalih, okušaliSamuel Beckett,Tom Stoppard,John Arden,Alan AyckbourniHarold Pinter.Mnogi piscimetamodernizmaipostmodernizmakoristili su elemente tragikomedije i tzv.galgenhumora.Poznati primer metamodernističke tragikomedije jestemagnum opusDavida Fostera Wallaceaiz1996,Beskrajna šala(Infinite Jest).

Vidi još

[uredi|uredi kod]

Reference

[uredi|uredi kod]
  1. 1,01,1Dewar-Watson, Sarah; Eds. Subha Mukherji and Raphael Lyne (2007)."Aristotle and Tragicomedy."Early Modern Tragicomedy.Brewer. str. 15–23.ISBN978-1-84384-130-2.Pristupljeno 26 January 2012.Greška u referenci: Nevaljana oznaka<ref>;naziv "MukherjiLyne2007" je zadan više puta s različitim sadržajem
  2. Foster, Verna A. (2004).The Name and Nature of Tragicomedy.Aldershot, UK: Ashgate. str. 16.ISBN0-7546-3567-8.
  3. Dragiša Živković (ur.),Rečnik književnih termina,Nolit, Beograd, 1992, s.v. "Tragikomedija, antička".
  4. William Shakespeare,Hamlet,čin 2, scena 2.

Eksterni linkovi

[uredi|uredi kod]