Crna kornjača
Crna kornjača(kineski:Huyền võ;pinjin:Xuánwǔ) je jedan odčetiri simbola[1]kineskih sazvežđa.[2][3]Uprkos imena, obično je prikazana kaokornjačaprepletena zajedno sazmijom.Dalje, uistočnoazijskoj mitologijise ne naziva ni po jednoj životinji, već je poznat pod nazivom „Crni ratnik”pod raznim lokalnim izgovorima. Nakineskomje poznat kaoSjuenvu,najapanskomGenbu,navijetnamskomHujen Vui nakorejskomHieonmuiliHiunmu.On predstavljasevernuizimskusezonu, pa je zato ponekad naziva icrnom kornjačom severa(kineski:Bắc phương huyền võ;pinjin:Běifāng Xuánwǔ).
U Japanu je to jedan od četiri duha čuvara koji štite Kjoto, i kaže se da štiti grad na severu. Predstavlja ga svetilišteKenkun,koje se nalazi na vrhu planine Funaoka u Kjotu.[4][5]
Ime stvorenja identično je imenu važnogtaoističkogBogaSjuenvu,koji je ponekad (kao uPutovanju na zapad[6][7]) prikazan u društvu kornjače i zmije.
Istorija
[уреди|уреди извор]Tokomdinastije Hanljudi su često nosili priveske odžadakoji su bili u obliku kornjača. Zbog drevnog kineskog uticaja na Japan, počasni naslovi i bedževi u Japanu takođe su se često odnosili na kornjaču.
Severne kapijekineskih palatačesto su nazivane po Sjuenvu. Najpoznatiji jeincident na kapiji Sjuenvu,[8][9][10]gde jeLi Šiminubio svoju braćuĐenčengaiJuenjiai prigrabio vlast pučem, koji se dogodio kod severne kapije palateTajđi,na severuČangana.
Legende
[уреди|уреди извор]U drevnojKinise smatralo da sukornjačaizmijaduhovna stvorenja koja simbolizuju dugovečnost.Fuđenskiobičaj gradnje grobnica u obliku kornjače možda je imao veze sa željom da se grob stavi pod uticaj Crne kornjače.[11][12]
Sjuenvu
[уреди|уреди извор]Uklasičnom romanuPutovanje na zapad,Sjuenvuje bio severni kralj koji je pod sobom imao dvojicu generala, „generala kornjača” i „generala zmija”. Ovaj bog je imao hram u planinamaVudangnaHubeju.Na suprotnim stranama reke u blizini mestaVuhan,prestonice Hubeja, nalaze se „Planina kornjača” i „Zmijska planina”. Jednataoistička legendanavodi da je Sjuenvu bio princ kineskog vladara, ali da nije bio zainteresovan za preuzimanje trona, već je odlučio da napusti svoje roditelje sa 16 godina i proučava taoizam. Prema legendi, na kraju je postigao božanski status i bio je poštovan kao božanstvo severnog neba.
Druge kineske legende takođe govore o tome kako su nastali „General kornjače” i „General zmija”. Tokom Sjuenvu studije za postizanje prosvetljenja i božanskog statusa, rečeno mu je da bi u potpunosti dostigao božanstvo, on mora da očisti svo ljudsko meso iz svog tela. Budući da je uvek konzumiraohranu sveta,uprkos svim naporima, stomak i creva su mu još uvek bili ljudski. Tada je došao Bog i promenio njegove organe u božanske. Jednom uklonjeni prvobitni želudac i creva postali su kornjača i zmija, respektivno. Kornjača i zmija postali su demoni i terorisali su ljude. Sad božansko biće, Sjuenvu je čuo za ovo i vratio se da nadvlada čudovišta koja je oslobodio. Međutim, kako su se zmija i kornjača pokajali, on ih nije usmrtio, već ih je pustio da se obuče pod njegovim nadzorom kako bi se iskupili za svoja nedela. Zatim su oni postali generali Kornjača i Zmija, i pomagali su Sjuenvu u njegovim nastojanjima (jedna druga legenda navodi da su smrtni organi odbačeni da postanu Vuhanske planine Kornjača i Zmija).
Prema drugom izvoru, kada je jednom Sjuenvu započeo svoje proučavanjePuta,otkrio je da mora da se očisti od svih svojih prošlih grehova da bi postao Bog. On je naučio da se to može ostvariti pranjem stomaka i creva u reci. Pranjem svojih unutrašnjih organa, njegovi gresi su se rastvarali u vodi u tamnom, crnom obliku. Oni su potom formira crnu kornjaču i zmiju koja je terorisala zemlju. Kada je Sjuenvu saznao za ovo, vratio se da ih pokori kao u prethodnoj priči.
Sedam kuća crne kornjače
[уреди|уреди извор]Kao i kod ostala trisimbola,unutar Crne kornjače postoji sedam astroloških „kuća” (Mesečevihpoložaja).[14][15]Imena i odredničke zvezde su: [16][17]
Br. kuće | Ime | Pinjin | Prevod | Odrednička zvezda |
---|---|---|---|---|
8 | Đấu | Dǒu | (južni)Medved | φ Sgr |
9 | Ngưu | Niú | Vo | β Cap |
10 | Nữ | Nǚ | Devojka | ε Aqr |
11 | Hư | Xū | Praznina | β Aqr |
12 | Nguy | Wēi | Krov | α Aqr |
13 | Thất | Shì | Kamp | α Peg |
14 | Bích | Bì | Zid | γ Peg |
Reference
[уреди|уреди извор]- ^Hsing-chih T'ien. and Will Carl Rufus,The Soochow astronomical chart,Ann Arbor: University of Michigan Press, 1945, p. 4.
- ^Needham, J. "Astronomy in Ancient and Medieval China".Philosophical Transactions of the Royal Society of London.Series A,Mathematical and Physical Sciences,Vol. 276, No. 1257,The Place of Astronomy in the Ancient World(May 2, 1974), pp. 67–82. Accessed 9 Oct 2012.
- ^Pines, Yuri. "Political Mythology and Dynastic Legitimacy in theRong Cheng ShiManuscriptАрхивирано2012-04-25 на сајтуWayback Machine".Bulletin of SOAS,Vol.73,No. 3 (2010), p. 515.
- ^Dougill, John (2006).Kyoto: a cultural history.Oxford University Press. стр. 111.ISBN978-0-19-530138-0.
- ^Martin, John H.; Martin, Phyllis G. (2002).Kyoto: A Cultural Guide.Singapore: Tuttle Publishing. стр. 339.ISBN978-0-8048-3341-7.
- ^Kherdian, David(2005).Monkey: A Journey to the West.стр.7.„"is probably the most popular book in all of East Asia."”
- ^Kherdian, David(2005).Monkey: A Journey to the West.стр.7.„"is probably the most popular book in all of East Asia."”
- ^Bingham, Woodbridge (1950a). „Li Shih-min's coup in A. D. 626. I: The climax of princely rivalry”.Journal of the American Oriental Society.70(2): 89—95.JSTOR595537.doi:10.2307/595537.
- ^Bingham, Woodbridge (1950b). „Li Shih-min's coup in A. D 626. II: Action at the Hsüan-wu Gate”.Journal of the American Oriental Society.70(4): 259—271.JSTOR594964.doi:10.2307/594964.
- ^Chen, Jack W. (2010).The poetics of sovereignty: On Emperor Taizong of the Tang Dynasty.Cambridge: Harvard University Asia Center.ISBN978-0-674-05608-4.
- ^de Groot, Jan Jakob Maria (1892),The Religious System of China,III,Brill Archive, стр. 1082—1083
- ^Lý vĩnh cầu(Li Yongqiu) (2010-03-07),Các tịch quán phần mộ tạo hình[In every land, its own kind of graves],Sin Chew Daily,Архивирано изоригинала31. 05. 2010. г.,Приступљено02. 09. 2020
- ^de Groot, Jan Jakob Maria (1892),The Religious System of China,III,Brill Archive, стр. 941—942
- ^„The Chinese Sky”.International Dunhuang Project.Архивирано изоригинала2012-07-10. г.Приступљено2011-06-25.
- ^Sun, Xiaochun (1997).Helaine Selin,ур.Encyclopaedia of the History of Science, Technology, and Medicine in Non-Western Cultures.Kluwer Academic Publishers.стр. 517.ISBN0-7923-4066-3.Приступљено2011-06-25.
- ^„The Chinese Sky”.International Dunhuang Project.Архивирано изоригинала2015-11-04. г.Приступљено2011-06-25.
- ^Sun, Xiaochun (1997).Helaine Selin,ур.Encyclopaedia of the History of Science, Technology, and Medicine in Non-Western Cultures.Kluwer Academic Publishers.стр. 517.ISBN0-7923-4066-3.Приступљено2011-06-25.
Literatura
[уреди|уреди извор]- Book of Jin,volume 11–13 (Tấn thư · thiên văn chí)
- Huainanzi,volume 3 (Hoài nam tử · thiên văn huấn)
- Chung, Saehyang P. (1990). „A Study of the Daming Palace: Documentary Sources and Recent Excavations”.Artibus Asiae.50(1/2): 23—72.JSTOR3250086.doi:10.2307/3250086.
- Wechsler, Howard J. (1979).„The Founding of the T'ang Dynasty: Kao-tsu (Reign 618–26)”.Ур.: Twitchett, Dennis.The Cambridge History of China, Volume 3: Sui and T'ang China, 589–906, Part I.Cambridge: Cambridge University Press. стр. 150—187.ISBN978-0-521-21446-9.
- Bhat, R. B.; Wu, C. (2014).Xuan Zhang's mission to the West with Monkey King.New Delhi: Aditya Prakashan.
- Fu, James S. (1977).Mythic and Comic Aspects of the Quest.Singapore: Singapore University Press.
- Gray, Gordon; Wang, Jianfen (2019).„The Journey to the West: A Platform for Learning About China Past and Present”.Education About Asia.24(1).
- Hsia, C.T. (1968). „The Journey to the West”.The Classic ChineseNovel.New York: Columbia University Press. стр.115–164.
- Jenner, William John Francis (1984). „Translator's Afterword”.Journey to the West.4(Seventh изд.). Beijing: Foreign Languages Press. стр. 2341—2343.
- ——— (3. 2. 2016).„Journeys to the East, 'Journey to the West”.Los Angeles Review of Books.
- Kao, Karl S.Y. (октобар 1974). „An Archetypal Approach toHsi-yu chi”.Tamkang Review.5(2): 63—98.
- Plaks, Andrew(1987).The Four Masterworks of the Ming Novel.Princeton: Princeton University Press. стр.183–276.
- ——— (1994). „The Journey to the West”. Ур.: Miller, Barbara S.Masterworks of Asian Literature in Comparative Perspective.New York: M.E. Sharpe. стр. 272—284.
- Wu, Shelly (2005).Chinese Astrology.The Career Press.ISBN1-56414-796-7.
- Ting, Julian (2014),Chiêm tinh học lượng tử,createspace,ISBN978-149373455-9
- Hà, bính úc (2003),Chinese mathematical astrology: reaching out to the stars,Routledge,ISBN0415297591.
- Levitt, Ellen Dorn (2013).Fate A Chinese Zodiac(на језику: енглески) (1st изд.). London: Center Press, John L. Norris Art Center, Lyndon Institute. стр. 1—130.
- Kistemaker, Jacob, Sun, Xiaochun (1997).The Chinese sky during the Han: constellating stars and society.Leiden: Brill.ISBN978-90-04-10737-3.
- „ "Almanac" "lunar" zodiac beginning of spring as the boundary dislocation? — China Network”.16. 2. 2009.Приступљено5. 1. 2011.
- Franglen, Nora (2013).Simple Guide to Five Element Acupuncture(1st изд.). Singing Dragon. стр. 30— 55.ISBN9781848191860.
- Alan Davidson, Tom Jaine, The Oxford companion to food, p. 305, article on "five grains of China"
- Yang, Lihui,et al.(2005).Handbook of Chinese Mythology.New York: Oxford University Press.ISBN978-0-19-533263-6