Dalit

Dalit,sa značenjem „slomljen/rasut” uSanskrituihindijeziku, je pojam koji se uglavnom koristi zaetničke grupe u IndijiiNepalukoje su bile potlačene (često zvane nazadnim kastama).^[1]Daliti su bili isključeni iz četvorodelnogvarnasistema hinduizma i smatralo se da formiraju petu varnu, takođe poznatu po imenuPančama.Daliti u današnje vreme praktikuju različita religiozna verovanja, uključujući hinduizam, budizam, sikizam, hrišćanstvo i raznenarodne religije.Premapopisu stanovništva u Indiji iz 2011.godine njihov broj premašuje 200 miliona ljudi, što predstavlja 16 procenata indijskog stanovništva.^[2]

Izrazdalitikorišten je kao prevod za popisnu klasifikacijuBritanske Indijezapotlačene klasepre 1935. Ovaj termin je popularizovao ekonomista i reformatorBhimrao Ramdži Ambetkar(1891–1956), koji je u definiciju uključio sve potlačene ljude bez obzira na njihovu kastu.^[3]Stoga se prva grupa koju je on stvorio zvala „Laburistička stranka” i kao svoje članove uključila je sve potlačene ljude društva, uključujući žene, farmere malih razmera i ljude iz nazadnih kasta. Novi lideri poputKanhajija Kumarapodržavaju ovu definiciju „dalita”, i stoga brahmanski marginalni poljoprivrednik koji nastoji da zaradi za goli život, ali nije u mogućnosti da to ostvari, takođe spada u kategoriju „dalita”.^[4]^[5]Sam Ambedkar je biomahar.Tokom 1970-ih je upotreba reči „dalit” bila ojačana kada ju je usvojila aktivistička grupaDalitski panteri.Viši političkih stranki koristi ovaj termin radi zadobijanja šire podrške.

IndijskaNacionalna komisija za planske kastesmatra da je zvanična upotrebadalitakao etikete „neustavna”, jer moderno zakonodavstvo preferiraplanske kaste;međutim, neki izvori navode da pojamdalitobuhvata više zajednica od službenog termina definisanogplanskim kastamai da se ponekad koristi za označavanje svog potlačenog naroda u Indiji. Slična sveukupna situacija je prisutna u Nepalu.

Zajednice planskih kasti postoje širom Indije, iako su najvećoj meri koncentrisane u četiri države; one nemaju zajedničkijezikilireligiju.One obuhvataju 16,6 procenata indijske populacije, prema indijskompopisu stanovništva iz 2011.godine. Slične zajednice postoje širom ostatka Južne Azije, u Nepalu, Pakistanu, Bangladešu i Šri Lanki, i deo su globalne indijske dijaspore.

Godine 1932, Britanska Indija je preporučila odvojenim biračkim grupama da izaberu vođe za dalite ukomunalnim izborima.Ambedkaru se ovo pogodovalo, ali kada seMahatma Gandisuprotstavio tom predlogu, došlo je do formiranjaPunskog pakta.To je zatim uticalo na donošenjeZakona vlade Indije iz 1935.godine, kojim je uvedena rezervacija mesta za potlačene klase, koje su sada preimenovane u planske kaste.

Ubrzo nakon sticanjanezavisnosti 1947,Indija je uvelarezervacioni sistemkako bi poboljšala sposobnost dalita da imaju političku zastupljenost i dobijanje vladinih poslova i obrazovanja. Godine 1997, Indija je izabrala svog prvog dalitskog predsednika,K. R. Narajanana.Mnoge društvene organizacije su promovisale bolje uslove za dalite putem obrazovanja, zdravstva i zapošljavanja. Ipak, iako je kastna diskriminacija bila zabranjena, i nedodirljivost ukinutaustavom Indije,takva praksa je i dalje raširena. Da bi sprečila uznemiravanje, napade, diskriminaciju i slične radnje protiv ovih grupa ljudi,vlada Indijeje 31. marta 1995. godine donelaZakon o sprečavanju zločina,koji se takođe naziva SC/ST zakon.

U skladu sa odlukomVisokog suda u Bombaju,Ministarstvo za informacije i radiodifuziju (I&B ministarstvo) vlade Indije izdalo je preporuku svim medijskim kanalima u septembru 2018. godine, zahtevajući od njih da koriste termin „planske kaste” umesto reči „dalit”.^[6]

Etimologija i upotreba[уреди|уреди извор]

Rečdalitje vernakularni obliksanskritskereči दलित (dalita). U klasičnom sanskritu, ona ima značenje „podeljen, razdvojen, slomljen, raštrkan”. Ova reč je dobila novu namenu u sanskritskom jeziku 19. veka da znači „(osoba) koja ne pripada jednoj od četiri brahmanske kaste”.^[7]Smatra se da ju je u tom smislu prvi iskoristio socijalni reformator sa sedištem uPuni Džiotirao Fule,u kontekstu ugnjetavanja sa kojim su se suočile nekadašnje „nedodirljive” kaste drugihHindusa.^[8]

Dalitse najčešće koristi za opisivanje zajednica koje su bile podložne nedodirljivosti.^[9]^[10]Takvi ljudi su bili isključeni iz četvorodelnog varna sistema hinduizma i smatrali su sebe petom varnom, opisujući sebe kaoPančamu.^[11]Ovaj termin je korišten kao prevod za popisnu klasifikacijuBritanske Indijeza potlačene klase pre 1935. godine.^[9]Njega je popularisao ekonomista i reformator B. R. Ambedkar (1891–1956), koji je bio dalit,^[12]a tokom 1970-ih je upotreba ovog termina bila dodatno pospešena kada ga je usvojila aktivistička grupa Dalit pantera.^[9]

Dalitje postao politički identitet, slično kao što jeLGBTzajednicaprisvojilarečqueeriz njene pežorativne upotrebe kao neutralni ili pozitivni samoidentifikator i kao politički identitet.^[13]Socio-pravni naučnik Oliver Mendelson i politička ekonomiskinjaMarika Viczianinapisali su 1998. godine da je izraz postao „intenzivno politički... Iako upotreba termina može izgledati kao odgovarajuća solidarnost sa savremenim licem nedodirljive politike, i dalje postoje veliki problemi u njegovom usvajanju kao opšteg pojma. Iako je reč danas prilično rasprostranjena, ona i dalje ima duboke korene u tradiciji političkog radikalizma inspirisanoj likom BR Ambedkara.” Oni su smatrali da njegova upotreba nosi rizik od pogrešnog označavanja celokupnog stanovništva nedodirljivih u Indiji kao da ih ujedinjuje radikalna politika.^[8]Anand Teltumbdetakođe otkriva trend ka odricanju od politiziranog identiteta, na primer, među obrazovanim ljudima srednje klase koji su prešli u budizam i tvrde da, kao budisti, oni ne mogu biti daliti. To je možda posledica njihovih poboljšanih okolnosti koje su podstakle želju da ne budu povezani sa onim što smatraju ponižavajućim dalitskim masama.^[14]

Reference[уреди|уреди извор]

^„From Buddhist texts to East India Company to now, 'Dalit' has come a long way - Times of India”.The Times of India.
^„India: Official Dalit population exceeds 200 million”.idsn.org.29. 5. 2013.Приступљено18. 9. 2018.
^„Independent labour party: 19th July (1937) in Dalit History – Dr. Ambedkar took oath as the member of Bombay Legislative Council”.drambedkarbooks /.Dr. Ambedkar Books.Приступљено9. 11. 2018.
^Venu, M.K. (10. 11. 2016).„Kanhaiya Kumar - the journey from Bihar to Tihar”.The Wire.Приступљено9. 11. 2018.
^Ali, Salim (11. 11. 2017). „Jaggernaut: From Bihar to Tihar - Kanhaiya Kumar, a discussion (11 November 2017)”. Kanhaiya Kumar Official website (on you tube).
^„Stop using the term Dalit: I&B Ministry tells media”.India Today.
^"Dalit, n." OED Online. Oxford University Press, June 2016. Web. 23 August 2016.
^^а ^бMendelsohn, Oliver;Vicziany, Marika(1998).The Untouchables: Subordination, Poverty and the State in Modern India.Cambridge University Press. стр. 4.ISBN 978-0-521-55671-2.
^^а ^б ^вKaminsky; Long, Roger D. (2011).India Today: An Encyclopedia of Life in the Republic.ABC-CLIO. стр. 156.ISBN 978-0-313-37463-0.
^Kanmony, Jebagnanam Cyril (2010).Dalits and Tribes of India.Mittal Publications. стр. 198.ISBN 978-81-8324-348-3.
^Sagar, S.; Bhargava, V. (2017).„Dalit Women in India: Crafting Narratives of Success”.Ур.: Chaudhary, Nandita; Hviid, Pernille; Marsico, Giuseppina; Villadsen, Jakob Waag.Resistance in Everyday Life: Constructing Cultural Experiences.Springer. стр. 22.ISBN 978-9-81103-581-4.
^Katuwal, Shyam Bahadur (2009). „The Issues and Concerns of Dalit Labourers in Nepal”. Ур.: Mohanty, Panchanan; Malik, Ramesh C.; Kasi, Eswarappa.Ethnographic Discourse of the Other: Conceptual and Methodological Issues.Cambridge Scholars Publishing. стр. 114.ISBN 978-1-4438-0856-9.
^„queer”.Merriam-Webster.Encyclopædia Britannica. 2014.
^Teltumbde, Anand(2016).Dalits: Past, present and future.Routledge. стр. 10—11.ISBN 978-1-31552-643-0.

Literatura[уреди|уреди извор]

Ballard, Roger (1994).Desh Pardesh: The South Asian Presence in Britain.Hurst. стр. 110.ISBN 978-1-85065-091-1.
Gorringe, Hugo (24. 1. 2005).Untouchable Citizens: Dalit Movements and Democratization in Tamil Nadu.SAGE Publications.ISBN 978-0-7619-3323-6.
Jain, L. C. (2005).Decentralisation and Local Governance: Essays for George Mathew.Orient Blackswan.ISBN 978-81-250-2707-2.
Takhar, Opinderjit Kaur (2005).Sikh Identity: An Exploration of Groups Among Sikhs.Ashgate.ISBN 978-0-7546-5202-1.
Sangave, Vilas Adinath (1980).Jaina Community: A Social Survey.Popular Prakashan.ISBN 978-0-317-12346-3.
Rajshekhar, V. T. (2003).Dalit – The Black Untouchables of India(2nd изд.). Clarity Press.ISBN 0-932863-05-1.
Joshi, Barbara R. (1986).Untouchable!: Voices of the Dalit Liberation Movement.Zed Books.ISBN 978-0-86232-460-5.
Omvedt, Gail(1994).Dalits and the Democratic Revolution – Dr. Ambedkar and the Dalit Movement in Colonial India.Sage Publications.ISBN 81-7036-368-3.
Samaddara, Ranabira; Shah, Ghanshyam (2001).Dalit Identity and Politics.Sage Publications.ISBN 978-0-7619-9508-1.
Franco, Fernando; Macwan, Jyotsna; Ramanathan, Suguna (2004).Journeys to Freedom: Dalit Narratives.Popular Prakashan.ISBN 978-81-85604-65-7.
Limbale, Sharankumar (2004).Towards an Aesthetic of Dalit Literature.Orient Longman.ISBN 81-250-2656-8.
Zelliot, Eleanor(2005).From Untouchable to Dalit – Essays on the Ambedkar Movement.Manohar.ISBN 81-7304-143-1.
Sharma, Pradeep K. (2006).Dalit Politics and Literature.Shipra Publications.ISBN 978-81-7541-271-2.
Omvedt, Gail(2006).Dalit Visions: The Anti-caste Movement and the Construction of an Indian Identity.Orient Longman.ISBN 978-81-250-2895-6.
Michael, S. M. (2007).Dalits in Modern India – Vision and Values.Sage Publications.ISBN 978-0-7619-3571-1.
Prasad, Amar Nath; Gaijan, M. B. (2007).Dalit Literature: A Critical Exploration.ISBN 978-81-7625-817-3.
Mani, Braj Ranjan (2005).Debrahmanising History: Dominance and Resistance in Indian Society.Manohar Publishers and Distributors.ISBN 81-7304-640-9.
Ghosh, Partha S. (jul 1997).„Positive Discrimination in India: A Political Analysis”(PDF).Ethnic Studies Report.XV(2). Архивирано изоригинала(PDF)12. 3. 2004. г.
Rege, Sharmila (2006).Writing Caste Writing Gender:Narrating Dalit Women's Testimonios.Zubaan.ISBN 9788189013011.
Omvedt, Gail(2008).Ambedkar: towards an enlightened India.New Delhi: Penguin.ISBN 978-0143065906.
Perez, Rosa Maria (2004).Kings and untouchables: a study of the caste system in western India.New Delhi: Chronicle Books.ISBN 978-8-18028-014-6.Приступљено25. 7. 2017.
Mendelsohn, Oliver;Vicziany, Marika(1998).The Untouchables: Subordination, Poverty and the State in Modern India.Cambridge University Press.ISBN 978-0-52155-671-2.
Bandarage, Asoka (2008).The Separatist Conflict in Sri Lanka: Terrorism, Ethnicity, Political Economy.Routledge.ISBN 978-1-13597-085-7.
Lochtefeld, James G. (2002).The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: A-M.The Rosen Publishing Group.ISBN 978-0-8239-3179-8.

Spoljašnje veze[уреди|уреди извор]

International Dalit Solidarity Network

[1] „From Buddhist texts to East India Company to now, 'Dalit' has come a long way - Times of India”.The Times of India.

[2] „India: Official Dalit population exceeds 200 million”.idsn.org.29. 5. 2013.Приступљено18. 9. 2018.

[3] „Independent labour party: 19th July (1937) in Dalit History – Dr. Ambedkar took oath as the member of Bombay Legislative Council”.drambedkarbooks /.Dr. Ambedkar Books.Приступљено9. 11. 2018.

[4] Venu, M.K. (10. 11. 2016).„Kanhaiya Kumar - the journey from Bihar to Tihar”.The Wire.Приступљено9. 11. 2018.

[5] Ali, Salim (11. 11. 2017). „Jaggernaut: From Bihar to Tihar - Kanhaiya Kumar, a discussion (11 November 2017)”. Kanhaiya Kumar Official website (on you tube).

[6] „Stop using the term Dalit: I&B Ministry tells media”.India Today.

[7] "Dalit, n." OED Online. Oxford University Press, June 2016. Web. 23 August 2016.

[mendelsohnvicziany-8] а ^бMendelsohn, Oliver;Vicziany, Marika(1998).The Untouchables: Subordination, Poverty and the State in Modern India.Cambridge University Press. стр. 4.ISBN 978-0-521-55671-2.

[kaminsky-9] а ^б ^вKaminsky; Long, Roger D. (2011).India Today: An Encyclopedia of Life in the Republic.ABC-CLIO. стр. 156.ISBN 978-0-313-37463-0.

[Kanmony-10] Kanmony, Jebagnanam Cyril (2010).Dalits and Tribes of India.Mittal Publications. стр. 198.ISBN 978-81-8324-348-3.

[11] Sagar, S.; Bhargava, V. (2017).„Dalit Women in India: Crafting Narratives of Success”.Ур.: Chaudhary, Nandita; Hviid, Pernille; Marsico, Giuseppina; Villadsen, Jakob Waag.Resistance in Everyday Life: Constructing Cultural Experiences.Springer. стр. 22.ISBN 978-9-81103-581-4.

[katuwal-12] Katuwal, Shyam Bahadur (2009). „The Issues and Concerns of Dalit Labourers in Nepal”. Ур.: Mohanty, Panchanan; Malik, Ramesh C.; Kasi, Eswarappa.Ethnographic Discourse of the Other: Conceptual and Methodological Issues.Cambridge Scholars Publishing. стр. 114.ISBN 978-1-4438-0856-9.

[mw-13] „queer”.Merriam-Webster.Encyclopædia Britannica. 2014.

[14] Teltumbde, Anand(2016).Dalits: Past, present and future.Routledge. стр. 10—11.ISBN 978-1-31552-643-0.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

Нормативна контрола
Државне	Немачка Чешка
Остале	Енциклопедија Британика