İçeriğe atla

Hilâfet

Vikipedi, özgür ansiklopedi
Hilâfet
Arapça:خِلافة
Ana Halifelikler
Paralel Halifelikler
İlgili Konular
Makale serilerinden
Allah
İnançlar
İbadetler
MetinlerveHukuk
Tarih
Mezhepler
KültürveToplum
Ayrıca bakınız
Makale serilerinden
Temelleri
Kavramlar
Görünümler
Hareketler
Modern Selefîliğin önderleri

İslam
Siyasi İslam

Hilâfetveyahalifelik(Arapça:خلافة), Arap coğrafyasında dünyanın diğer coğrafyalarındakikrallık,hanlık,çarlık,imparatorlukveşahlıkgibi makamlara eşdeğer olarak kurulmuş birdevlet başkanlığımakamıdır. 632'de ölenİslampeygamberiMuhammed'in kurduğuİslam Devleti'nin liderliğini sürdüren hükümdarlar; "kral", "çar" veya "imparator" gibi bir unvan olanhalife(Arapça:خليفة) unvanını kullanmıştır.

Muhammed'in ölümünden sonra İslam Devleti'ni devam ettirenRâşidînhalifelerininsahabenin önde gelenlerinin seçimi ve biat alma yoluyla;EmevîveAbbâsîhalifeleri ve halife unvanını kullanan sonraki diğer hükümdarlarda ise babadan oğula geçenverasetyoluyla intikal ettiği görülmektedir. 1453'teII. Mehmed'inİstanbul'u fethiyleDoğu Roma İmparatorluğu'nu yıkıp "Roma İmparatoru" (Kayser-i Rûm) unvanını üstlenmesi gibi 1517'deI. SelimRidâniye Muharebesi'yle İslam Devleti'ni devam ettirenMemlûk Devleti'ni yıkıp "İslam Halifesi" unvanını üstlenmiştir ve böylelikleOsmanlıhükümdarları sultan, han ve şah gibi çok sayıdaki unvanlarının yanına halife unvanını eklemiştir.

Halifelik makamının, tek bir toprak parçasından ibaret İslam Devleti'nin yönetim erkiyken, sonradanPapalıkbenzeri ulusötesi otoriteye sahip dinî-siyasi bir makam olarak algılanmaya başlayıpSünnilerinveya "tüm dünyaMüslümanlarının"temsilciliğine teşebbüs etmesi,Rus İmparatorluğu'nun Osmanlı Devleti'ndeki Ortodoksları himaye etmesini ve Osmanlı Devleti'ninKırım'daki Müslümanları himaye etmesini sağlayan 1774Küçük Kaynarca Antlaşmasıile başlamıştır.[1]Böylelikle 7. yüzyılda Arap coğrafyasının bir bölgesi olanHicaz'da Muhammed'in liderliğini yürüttüğüİslam Devleti'nde yaşayan ve sayıları henüz milyonları bulmamış insanları yönetmek için kurulup 13. yüzyıla kadar sürekli genişleme eğilimi gösteren Arap İslam İmparatorluğu'nun devlet başkanlığı makamı olan hilâfet, 1774 Küçük Kaynarca Antlaşması'ndan çok daha sonra,Sulu Sultanlığı'ndaki MüslümanlaraAmerika Birleşik Devletleriyönetimini kabul ettiren[2][3]II. Abdülhamidyönetimi (1876-1909) ve bütün Müslümanlarıİtilaf Devletleri'ne karşı savaşa teşvik etmek içinMehmed Reşad'acihad ilan ettiren[4]İttihat ve Terakkiyönetimi (1913-1918) tarafından, kıtalararası yetkiye sahip bir kurum veya unvan gibi kullanılmak istenmiştir ancakArap Ayaklanmasıörneğindeki gibi başarısız[5][6]olunmuştur. 29 Ekim 1923'teTürkiye'de cumhuriyetin ilanıylaülkenin devlet başkanlığı makamınakimin,hangi unvanlageçeceği sorunu çözülmüş, birkaç ay sonra, 3 Mart 1924'te ise eski rejimden kalan hilâfet makamıkaldırılmıştır.

Terminoloji[değiştir|kaynağı değiştir]

Etimolojik olarak "halife" kelimesi,half(arka) kelimesinden türetilen ve "ardından gelen, makamını işgal eden, yerine geçen veya temsil eden"anlamlarında kullanılan bir kelimedir.

İslam öncesi Arabistan'da monarşiler geleneksel olarakmalikveyamelikgibisemitikkökenli aynı kökten kelimelerle tanımlanırdı.[7]

Halifeteriminin "Allah Resulü'nün halifesi veya Resulullah'ın ardılı"deyiminin zaman içinde kısaltılmışı olarak geliştiği düşünülse de,İslamöncesi döneme ilişkin çalışmalar, deyimin İslam öncesinde de "Allahtarafından seçilmiş kişi, halef, vekil, temsilci"anlamlarında kullanıldığını göstermektedir.[7]

Kur'an'da ise birkaç yerde temsilci veya hükümran anlamında kullanılmıştır.

Kur'an'da kullanımı:

  • Hani rabbin meleklere, “Ben yeryüzünde bir halife yaratacağım” demişti. Onlar, “Biz seni övgü ile tesbih ederken ve senin kutsallığını dile getirip dururken orada fesat çıkaracak ve kan dökecek birini mi yaratacaksın?” dediler. Allah “Şüphe yok ki, ben sizin bilmediklerinizi bilirim” buyurdu.Bakara2:30.
  • Sizi yeryüzünün halifeleri kılan, size verdiği şeylerde sizi denemek için kiminizi kiminizden derecelerle üstün kılan O’dur. Şüphesiz rabbinin cezası çok çabuktur; yine O’nun bağışlaması ve rahmeti boldur.En’âm6:165.
  • Sizi yeryüzünde halifeler yapan O’dur...Fâtır35:39.
  • “Ey Dâvûd! Biz seni yeryüzünde halife yaptık; onun için insanlar arasında adaletle hükmet; nefsin isteklerine uyma, sonra seni Allah yolundan saptırır. Kuşkusuz, Allah yolundan sapanlara, hesap verme gününü unutmaları yüzünden çok ağır bir azap vardır.”Sâd38:26.

Müslümanlar arasında hilâfet yerine imâmet, halife yerine de emir, emir'ül-müminin veya imam kelimeleri de kullanılır. Şii Müslümanlar imam ve imâmet deyimini tercih etmektedirler.[8]

Mezhep farklılıkları[değiştir|kaynağı değiştir]

Ehl-i Sünnetmezhebine mensupMüslümanlar,halifenin "şûra"adı verilen heyet tarafından yapılan seçimle başa gelmesini öngördükleri hâlde,Şîamezhebine mensup Müslümanlar ise "imâmet"ismini verdikleri makama seçilimin sadece Allah tarafından veEhl-i Beytadı verilen seçkinler arasından yapılabileceğine inanırlar. Bu makam, Şiilikteki en büyük dinî ve manevi otoriteyi de temsil eder.

Halifelik daha çok MüslümanlarınSünnitarafının temsilcisi olarak kabul görülmüştür. ÇünküŞiitarafı büyük ölçüde Sünni hilâfet yönetimi altında yaşasa da, halifeyi kabul etmemişlerdir. Şiilerin kabul ettiği imâmet,teokratik(dinsel) bir özellik taşımasına rağmen, halifelik büyük oranda dinî bir özellik taşımamıştır. Sünnilikte halife eleştirilebilir bir makamda bulunmasına rağmen, Şiilikte imam eleştirilemez ve yanlışlanamaz bir makamda bulunur.

Halife, ilk zamanlardaİslamtoplumunda ileri gelenlerin seçimiyle başa gelmiş,EmevîlerveAbbâsîlerdenitibaren ailevi birsaltanatşeklini almıştır. Ayrıca10. yüzyıldazayıflayarak siyasi gücünü kaybetmiş olsa da,Muhammed'den miras kalan"İslam" Devleti'nin devlet başkanlığı olduğu için bu unvanı korumuştur.

Abbâsîler dönemindeBağdat'ta yaşayan halife,Hülagû HankomutasındakiMoğolların1258'de Bağdat'ı yağmalamalarısonucundaMısır'a, yaniMemlûk Devletihimayesine kaçmıştır.16. yüzyılınbaşlarında, 1517 yılında,OsmanlıpadişahıI. Selim'inMısır'ı fethedipMemlûk Devleti'ne son vermesiyle birlikte halifelik unvanıOsmanlı Hanedanı'na geçmiştir ve 3 Mart 1924 tarihindeTürkiye Büyük Millet Meclisitarafındankaldırılmıştır.

Sünni Müslümanlar ilk dört halifeyi "Hulefâ-yi Râşidîn"(doğruya ulaştıran anlamında) olarak adlandırır ve onlara bir tür kutsallık atfederler. Şii Müslümanlar ise ilk üç halifeyi Ehl-i Beyt'in hakkı olan makamın gaspçıları olarak görürler veAli'yi kutsallaştırırlar.

Hilâfetin kurulması ve zaman içindeki yolculuğu[değiştir|kaynağı değiştir]

622-750 yılları arasındaİslam Devleti

Dört Halife dönemi[değiştir|kaynağı değiştir]

İslam öncesi Arap toplumundaki sosyal ve siyasal örgütleniş kabileler düzeyindeydi. Bu düzensiz yapı, İslam öncesi Arap toplumundaki kaos ve güvensizlik ortamının sebebiydi. Birbiri ile sürekli savaşan kabilelerden kurulu toplum her türlü gelişmeden ve ilerlemeden uzaktı.[kaynak belirtilmeli]

İslam, başlangıcından beri bu kabile düzenine ve kabile değerlerine karşı mücadele etmiştir. Arap toplumu, onun ölümünden sonra, dağılıp kabile düzenine geri dönme tehlikesi ile karşı karşıya kaldı. Bu çözülmeyi önlemenin tek yolu, Muhammed'in ardılını seçerek iç çatışmaların önüne geçilmesi ve bütünlüğün sağlanmasıydı.[kaynak belirtilmeli]

İlk halife seçilenEbû Bekir,İslam'a göre "sahte peygamber"addedilen kimselerle mücadele ederek içeride birliği sağlamış ve Arapların eski düzene geri dönmesinin önüne geçmiştir. Ayrıca, daha önce kabileler arası savaşlarda harcanan ve Arap toplumuna zarar veren enerjiyi, dışarıya yaniBizansveSasaniüzerine çevirerekİslamtoplumunun fetih ve cihat amacında birleşmesini sağlamıştır.

Ebû Bekir'den sonra gelen halifeÖmerise, bir yandan dış fetihlere (Mısır,Kudüs,İran,Horasan) devam ederek Arap dünyasının bölünmesini engellemiş, bir yandan da örgütlenmesini geliştirmiştir. Müslüman Arap toplumu, Ömer döneminde devlet halini almıştır. Daha sonra İslamî siyasi yapılanmanın ilk düzenli örnekleri Ömer döneminde görülür.

Üçüncü halifeOsmandöneminde fetihler aynı hızda devam etmiş ve ilk kez İslam dünyası denizlerde kendini göstermeye başlamıştır. Fakat Ebu Bekir ve Ömer döneminde bastırılan kabile çekişmeleri, Osman döneminde tekrar yüzeye çıkmaya başlamıştır. Emevî ailesinden gelen Osman'ın kendi kabilesinden olanlara devlet görevlerinde ayrıcalıklar tanıması, yüzeye çıkan bu çatışmaların sonucudur. Osman'ın bu davranışı, İslam dünyasını bölecek olan olayların ilk tohumunu atmıştır. Nitekim bu ayrılık İslam'daki siyasi mezheplerin ortaya çıkışına neden olmuştur.

Kısa zamanda meyvesini veren bu ayrılık tohumları, Osman'ın hilâfetinin kanlı bitmesine yol açmıştır. Kendi iktidarına karşıKufe'de başlayan isyan dalgası, zamanla Mısır veBasra'ya da sıçramıştır. Osman 656 yılında evine yapılan saldırıyla öldürülmüştür. Saldırıyı yapanın kim olduğu üzerinde kesinlik olmadığı halde, bu cinayetin İslam dünyasındaki karışıklıkların ve mezhep ayrılıklarının kapısını araladığı kesindir.

Sonraki halife olanAlidöneminde, temeli İslam öncesi kabile çatışmalarına (başta Emevî-Haşimî rekabeti olmak üzere) kadar uzanan iç karışıklıklar daha da büyüdü veI. Muâviyetaraftarları (Emevîler) ile Ali taraftarları arasında savaşa dönüştü. Savaş meydanında Ali'nin askerlerinin galip gelmesine rağmen yapılan görüşmelerde Ali bu üstünlüğü kaybetti. Kısa bir süre sonra Ali'ninHâricîİbn-i Mülcemtarafından öldürülmesiyle birlikte Emevîler hilâfeti ele geçirmiş oldu.

Emevî ve Abbâsî dönemleri[değiştir|kaynağı değiştir]

Ali'nin öldürülmesi, Emevîlerin hilâfeti elde etmesi için bir engel kalmadığını gösteriyordu. Ali'nin oğlu Hasan'ın çekilmesi ve küçük oğlu Hüseyin'in Kerbela'da öldürülmesi ile iktidar tamamenI. Muâviyeve Emevî ailesine geçmişti. Fakat muhalefeti yok edememişlerdi, başta Irak veHorasanolmak üzere birçok yerde Muâviye'nin hilâfetini meşru bulmayanlar vardı.

Muâviye ile birlikte hilâfet,Romageleneğine dayalı bir veraset anlayışına dayandırıldı. Böylece hilâfet, bir saltanat halini aldı.

Emevîlerdöneminde Arap-İslam toplumu, Arap İmparatorluğu biçimini aldı. Devlet örgütlenmesi, Bizans ve İran modellerinden etkilenerek yapıldı ve başarılı, etkili bir bürokrasi kuruldu. Bu dönemde hilâfet, tamamıyla siyasi önderlik biçimini korudu ve Abbâsîler iktidara gelinceye kadar devlet başkanlığına gölge düşürmeme amacını güden "ruhani önderlik" görünümüne sahip olmadı.

Emevîleriktidara kanlı çıkmıştı, inişleri de benzer şekilde oldu. Emevî karşıtıŞiiveHâricîmuhalefet, Emevîlerin sonunu getirdi. 750 yılındaAbbâsîlereyenilenEmevîler,İslam Devleti'nin devlet başkanlığını Abbâsîlere kaptırsalar da, Emevî Hanedanıİspanya'ya kaçarak orada devam edecekti.

Abbâsîlerdöneminde hilâfet, devlet başkanlığı yani siyasi önderlik konumunu korudu. Ama siyasi otoritenin kaybedilmesi üzerine halife "ruhani önder" görünümüyle varlığını sürdürecekti.

Abbâsîler döneminde orduyu oluşturan Türkler devlet yönetiminde etkili oldular ve uzun vadede halifenin siyasi otoritesinin çöküşünü hazırladılar.10. yüzyılagelindiğinde Abbâsî halifesi, Irak dışındaki topraklarda yönetimi, çoğu Türk kökenli yerel komutanlara ve valilere kaptırmıştı. 945'te ŞiiBüveyhîlerinBağdat'ı ele geçirmesi, halifelik makamının siyasi otoritesinin sonunu getirdi. Bu tarihten sonra halife sadece ruhani önder olarak devam etti. Halife'nin tek siyasi gücü,menşurvererek Müslüman liderlerin hükümdarlığını onaylamaktı.

Moğolların1258 yılındaBağdat'ı alması, halifeninMısır'a, Memlûk himayesine kaçmasına yol açtı. Aslında,Moğol HanıHülagû'nun tek yaptığı, çoktan işlevini yitirmiş bir makamı ortadan kaldırmak oldu. Abbâsî Hilâfeti, Irak dışındaki etkin gücünü yaklaşık 920'de kaybetmişti.[9]

Emevîlere paralel halifelikler[değiştir|kaynağı değiştir]

  1. Abdullah bin Zübeyr'in halifeliği (684-692):Muhammed'in üçüncü karısıAişe'nin yeğeniAbdullah bin Zübeyr,684'te Emevî Halifeliği'ne karşı bir isyan başlattı. Mekke'de halife ilan edildi ancakHaccâc bin Yûsuf es-Sekafîkomutasındaki altı aylık bir kuşatmanın ardından 692'de yenildi ve orada öldürüldü.[10]

Abbâsîlere paralel halifelikler[değiştir|kaynağı değiştir]

  1. Fâtımî Halifeliği(909-1171)
  2. Endülüs Emevî Halifeliği(929-1031)
  3. Muvahhid Halifeliği(1147-1269)

Memlûk himayesi dönemi[değiştir|kaynağı değiştir]

Hilâfet;Bağdat'ın düşmesinden(13. yüzyıl) Osmanlıların Mısır'ı ele geçirmesine (16. yüzyıl) kadar Mısır'daMemlûkhimayesinde yaşadı. Bu dönemde halife, hiçbir siyasi yetkiye sahip değildir. Dinî törenlerde protokolde bulunmasının yanında hiçbir etkisi olmamıştır.

Osmanlı himayesi dönemi[değiştir|kaynağı değiştir]

Osmanlı Devleti'nin büyüme döneminde, Osmanlı yöneticileriI. Murad'ın 1362'deEdirne'yi fethindenitibaren hilâfet makamında hak iddia ettiler.[11]Daha sonraI. Selim,Müslüman yurtları fethetmek ve birleştirmek suretiyle,Mekke ve Medine kentlerinin savunucusuolmasıyla Osmanlıların halifelik iddiasını daha da güçlendirdi. Nihayetinde halifelik makamı 1517'de Osmanlıların eline geçti.[12]Böylelikle Güneydoğu Avrupa'dan Orta Doğu'ya kadar geniş bir coğrafyada hüküm süren Osmanlı Devleti, 17. yüzyıla kadar dünyanın önemli siyasi güçlerinden biri olarak kaldı.

Vestfalya BarışıveSanayi Devrimiile güçlenen Avrupalı güçler yeniden toparlandı ve Osmanlı hakimiyetine meydan okudu. Büyük ölçüde zayıf liderlik, arkaik siyasi normlar ve Avrupa'daki teknolojik ilerlemeye ayak uyduramama nedeniyle Osmanlı İmparatorluğu, Avrupa'nın yeniden dirilişine etkili bir şekilde yanıt veremedi ve önde gelen birbüyük güçolma konumunu yavaş yavaş kaybetti.

Halife unvanının siyaseten ilk özel kullanımı, Osmanlıların Osmanlı İmparatorluğu yönetimi altında yaşayan Ortodoks Hristiyanları korumaları gerektiğini ilan edenRuslara,Rusya'da yaşayan Müslümanlar hakkında benzer bir iddiada bulunarak karşı koyma ihtiyacı duydukları 1774 yılına kadar gerçekleşmeyecektir.[1]İngilizler,Osmanlı'nın halifelik iddiasını nazikçe onaylayacak ve Osmanlı halifesininBritanya Hindistanı'nda yaşayan Müslümanlara İngiliz hükûmetine itaat etmeleri için emir vermesini sağlayacaktı.[13]

İngiliz hükûmeti, Britanya Hindistanı'ndaki Müslümanlar arasında Osmanlıların İslam Halifesi olduğu görüşünü destekledi ve Osmanlı padişahları da Hindistan Müslümanlarına İngiliz yönetimini desteklemelerini öğütleyen bildiriler yayımlayarak İngilizlere yardımcı oldu; bu bildirilerIII. SelimveAbdülmecidtarafından yayımlandı.[13]

1899'daII. Abdülhamid,Amerika Birleşik Devletlerihükûmetinden gelen bir talebi kabul etti ve halife olarak dinî otoritesini kullanarakSulu Sultanlığı'na (bugünkü GüneyFilipinlerve KuzeydoğuMalezya'da bulunan) sultanlığın direnişi durdurmasını ve Amerikan işgaline teslim olmasını emretti; Sulu SultanıII. Cemalül Kiram,II. Abdülhamid'in emrine kulak verdi ve teslim oldu.[2][3]

Osmanlı Devleti'nin 1914'teI. Dünya Savaşı'na katılmasıylaİttihat ve Terakki,Halife sıfatıylaMehmed Reşad'a, tüm Müslümanları topraklarına yönelikİtilaftecavüzüne karşı direnmeye çağıran bircihadilan ettirmiş[4]olsa da, bu çağrının geri dönüşü büyük ölçüde olumsuz olmuştur. 1918'de savaşın yenilgiyle sona ermesi üzerine İttihatçı hükûmet topluca istifa etti veEnver Paşa,Talat PaşaveCemal PaşaTürkiye'den kaçtı. Kardeşi Mehmed Reşad'ın temmuz ayında kalp krizinden ölmesinin ardından tahta çıkanMehmed Vahideddinateşkesi kabul etti. Osmanlı'nın teslimiyetini resmîleştirenMondros Mütarekesi30 Ekim 1918'deHMSAgamemnongemisinde imzalandı. İtilaf birlikleri kısa bir süre sonra İstanbul'a ulaşarak Padişah'ın sarayını işgal etti.

Osmanlı Hilâfeti'nin son bulması,Batı Avrupaile ilgili olarak yavaş bir güç erozyonu nedeniyle ve Osmanlı İmparatorluğu'nunMilletler Cemiyetitarafından bölünmesi sonucu Osmanlı İmparatorluğu'nun sona ermesi nedeniyle gerçekleşti. Son Osmanlı halifesiAbdülmecid Efendi,bölünmeden sonra yaklaşık 1,5 yıl halifelik makamını sürdürdü, ancakAtatürk'ünlaik reformlarıveOsmanoğullarının1924'teTürkiye Cumhuriyeti'nden sürgün edilmesiylehalifelik makamı tarihe karıştı.[14]

Osmanlılara paralel halifelikler[değiştir|kaynağı değiştir]

  1. Bornu Halifeliği(1472-1893)
  2. Yogyakarta Halifeliği (1755-2015)
  3. Sokoto Halifeliği(1804-1903)
  4. Takruri Krallığı(1848-1893)

Türkiye Büyük Millet Meclisi/Türkiye Cumhuriyeti denetimindeki dönem[değiştir|kaynağı değiştir]

Abdülmecid Efendi,Osmanlı Hanedanı'ndan olan son halifedir.

1 Kasım 1922'desaltanatın kaldırılmasıile, Osmanlı hükümdarının elinden egemenlik hakları, devlet başkanlığı alındı. Siyasi güç tamamenTürkiye Büyük Millet Meclisi'ndeydi. TarihteArap diniveArap siyasetiylekaynaşan ve bir arada yürüyen hilâfetin 7. yüzyıldan beri devam ettirilmek istenen İslam Devleti'nin devlet başkanlığı makamı olması ve ilerleyen yüzyıllarda Türkler dâhil Arap olmayan Müslüman halklar arasında da kutsal ve dokunulamaz bir şey olarak görülmesi nedeniyle, "Müslümanların lideri" veya "İslam'ın lideri" olarak algılanan bu makam, sadece "dinî başkanlık" olarak yeniden tanımlandı ve saltanatla beraber kaldırılamadı. Hükûmet, TBMM'nin seçtiği Halife Abdülmecid Efendi'den, sadece "Müslümanların Halifesi" (Halife-i Müslimin) unvanını kullanmasını, gösterişli hareketlerde bulunmamasını istedi.

Saltanatın kaldırılmasındancumhuriyetin ilanınakadar geçen sürede bir devlet başkanlığı sorunu yaşandı. BaşkanlığınıMustafa Kemal Paşa'nın yürüttüğü Meclis tarafından yönetilen Türkiye'deAnkara'daki siyasi erktam yetkiliydi, ancak nemutlakveyaanayasalbirmonarşiolduğu gibi ne de bircumhuriyetvardı. Ülkenin resmî olarak devlet başkanı yoktu. Bazı politikacılar "hilâfet aynı hükûmettir, hilâfetin hukuk ve görevini iptal etmek hiç kimsenin, hiçbir meclisin elinde değildir" diyerek İstanbul'daki Halife'yi devlet başkanı yapmak istedi, ancak Ankara'daki hükûmet siyasi gücünü hiçbir şekilde başka bir makamla paylaşmadı. 29 Ekim 1923'te cumhuriyetin ilanıyla Mustafa Kemal Paşa Cumhurbaşkanı (Reis-i Cumhur) seçildi ve devlet başkanlığı sorunu sona erdi. Abdülmecid, halife seçildikten sonra kendisine verilen talimata aykırı olarak, Müslümanların Halifesi unvanından başka sıfat ve unvanlar taşıyarak Cumhuriyet hükûmetinin talimatı dışına çıktı. Bu durum halifelik makamı hakkında bir an önce önlem alınmasını gerektiriyordu. Fakat Mustafa Kemal Paşa'yı halifelik makamını kaldırmak için zorlayan önemli bir sebep, Türkiye'de gerçekleştirmeyi planladığılaikvesekülaristkarakterdekireformlarıhalife mevcut oldukça yapamayacağıydı.

Hilâfetin kaldırılması[değiştir|kaynağı değiştir]

Ana madde:Hilâfetin kaldırılması

3 Mart 1924 tarihli, "Hilâfetin İlgasına ve Hanedan-ı Osmaniye'nin Türkiye Cumhuriyeti Memalik-i Hariciyesine Çıkarılmasına Dair Kanun" la hilâfet kaldırıldı. Böylece, yeni Türkiye önemli bir adım daha attı. Hilâfetin kaldırıldığı 3 Mart 1924 günü, bir diğer kanunla daŞer'iyye ve Evkaf Vekâleti(Bakanlığı) kaldırıldı. Şer'iyye ve Evkaf Vekâleti'nin kaldırılması sonucu, bu vekâlet tarafından yönetilen okullar ve medreseler de kaldırıldı. Ayrıca aynı gün,Erkân-ı Harbiye-i Umûmiye Vekâletide kaldırıldı. Böylece ordu-siyaset çatışmasının da önüne geçilmiş oldu.Tevhîd-i Tedrîsât Kanunuda o gün kabul edilmişti.[15]

Türkiye'nin halifelik makamını kaldırmasından sonra ilan edilen halifelikler[değiştir|kaynağı değiştir]

  1. ŞerifîHalifeliği (1924-1931)[16][17]
  2. Anadolu Federe İslam Devleti:Türk medyasında Kara Ses, Alman medyasındaKalif vonKöln(Köln Halifesi) veChomeini von Köln(KölnHumeynisi) denilmişCemalettin Kaplan'ın Köln'de bir spor salonunda ilan ettiği halifelik (1994-2001)
  3. Irak ve Şam İslam Devleti,resmî adıyla İslam Devleti (2014-2019)

Siyasi olmayan halifelikler[değiştir|kaynağı değiştir]

  1. Tasavvufhalifelikleri
  2. Ahmediye Halifeliği(1908-günümüz)

Ayrıca bakınız[değiştir|kaynağı değiştir]

Dipnotlar[değiştir|kaynağı değiştir]

  1. ^abFinkel, Caroline (2005).Osman's Dream: The Story of the Ottoman Empire, 1300-1923.New York: Basic Books. p. 111.978-0-465-02396-7.
  2. ^abKarpat, Kemal H. (2001).The Politicization of Islam: Reconstructing Identity, State, Faith, and Community in the Late Ottoman State.Oxford University Press. p. 235.978-0-19-513618-0.
  3. ^abYegar, Moshe (1 January 2002).Between Integration and Secession: The Muslim Communities of the Southern Philippines, Southern Thailand, and Western Burma/Myanmar.Lexington Books. p. 397.978-0-7391-0356-2.
  4. ^abMustafa Aksakal (2011)."'Holy War Made in Germany'? Ottoman Origins of the 1914 Jihad ".War in History.18(2): 184-199.doi:10.1177/0968344510393596.ISSN0968-3445.13 Eylül 2021 tarihinde kaynağındanarşivlendi.Erişim tarihi:13 Haziran2022.
  5. ^Lewis (19 Kasım 2001)."The Revolt of Islam".The New Yorker.4 Eylül 2014 tarihindekaynağındanarşivlendi.Erişim tarihi: 28 Ağustos 2014.
  6. ^Hatred's Kingdom: How Saudi Arabia Supports the New Global Terrorism.First. Regnery Publishing. 2003. s. 24.
  7. ^abKadi, Wadad; Shahin, Aram A. (2013). "Caliph, caliphate".The Princeton Encyclopedia of Islamic Political Thought:81-86.
  8. ^"Arşivlenmiş kopya"(PDF).11 Temmuz 2012 tarihindekaynağından(PDF)arşivlendi.Erişim tarihi:19 Ocak2015.
  9. ^"Islamic arts".Encyclopædia Britannica.27 Mayıs 2015 tarihinde kaynağındanarşivlendi.Erişim tarihi:2 Haziran2022.
  10. ^Dictionary of Battles and Sieges: F-O21 Nisan 2017 tarihindeWayback Machinesitesindearşivlendi.edited by Tony Jacques
  11. ^Lambton, Ann;Lewis, Bernard(1995).The Cambridge History of Islam: The Indian sub-continent, South-East Asia, Africa and the Muslim west.2.Cambridge University Press. s. 320.ISBN9780521223102.1 Eylül 2016 tarihinde kaynağındanarşivlendi.Erişim tarihi:13 Mart2015.
  12. ^"caliph – Islamic title".Encyclopædia Britannica.3 Mayıs 2015 tarihinde kaynağındanarşivlendi.Erişim tarihi: 24 Ağustos 2019.
  13. ^abM. Naeem Qureshi (1999).Pan-Islam in British Indian Politics: A Study of the Khilafat Movement, 1918–1924.BRILL. ss. 18-19.ISBN90-04-11371-1.
  14. ^Nafi, Beşir(2016)."The Abolition of the caliphate: causes and consequences".The Different aspects of Islamic culture, v. 6, pt. I: Islam in the World today, Retrospective of the evolution of Islam and the Muslim world.UNESCO.s. 183.
  15. ^İdris Yücel,Fransız Belgelerinde Son Halife Abdülmecid ve Türkiye'de Hilafetin Kaldırılması,Atatürk Yolu Dergisi, Sayı 61, Güz 2017. 4 Şubat 2019 tarihindeWayback Machinesitesindearşivlendi.
  16. ^Sazonov, Vladimir; Espak, Peeter; Mölder, Holger; Saumets, Andres (2020).Cultural Crossroads in the Middle East: The Historical, Cultural and Political Legacy of Intercultural Dialogue and Conflict from the Ancient Near East to the Present Day.University of Tartu Press.ISBN978-9949-03-520-5.
  17. ^Bar, Shmuel (Ocak 2016). "The implications of the Caliphate".Comparative Strategy.35(1): 1-14.doi:10.1080/01495933.2016.1133994.

Kaynakça[değiştir|kaynağı değiştir]

  • Namık Sinan Turan,Hilâfet Tarihsel Gelişimi ve Kaldırılması,Altın Kitaplar - Kurtuluş Savaşı Kütüphanesi, I. Baskı
  • Ira M. Lapidus,İslam Toplumları Tarihi,İletişim Yayınevi
  • Mehmet Said Hatiboğlu,İslâm'da İlk Siyasi Kavmiyetçilik "Hilâfetin Kureyşiliği", Ankara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, c. XXIII (1978), Ankara
  • Mehmed Said Hatiboğlu,Hilâfet Kureyşliliği,OTTO Yayınları, Ankara 2012.
  • Hasan Gümüşoğlu,İslam'da İmamet ve Hilâfet(Doktora Tezi), Kayıhan Yayınları, İstanbul 1999 I. Baskı, 2011 II. Baskı
  • Hasan Gümüşoğlu,İntikalinden İlgasına Osmanlı'da Hilâfet,Kayıhan Yayınları, İstanbul 2011, I. Baskı
  • İdris Yücel,Fransız Belgelerinde Son Halife Abdülmecid ve Türkiye'de Hilâfetin Kaldırılması,Atatürk Yolu Dergisi, Sayı 61, Güz 2017. 4 Şubat 2019 tarihindeWayback Machinesitesindearşivlendi.
"https://tr.wikipedia.org/w/index.php?title=Hilâfet&oldid=33440197"sayfasından alınmıştır