İçeriğe atla

Sosyal demokrasi

Vikipedi, özgür ansiklopedi
(Sosyal Demokrasisayfasından yönlendirildi)
Makale serilerinden
Gelişme
Aydınlanma Çağı·Fransız Devrimi·Ütopik sosyalizm·1848 Devrimleri·Ortodoks Marksizm·Revizyonizm·Reformizm·Kademecilik·Frankfurt Deklarasyonu·Godesberg Programı·Hümanizm·Emek hareketi·Keynesyenizm·İskandinav modeli·Refah kapitalizmi·Sendikacılık
Kavramlar
Temsilî demokrasi·Sivil özgürlükler·Ekonomik demokrasi·İşçi hakları·Karma ekonomi·Kamulaştırma·Refah devleti·Adil ticaret·Çevre koruma·Ren Kapitalizmi·Laiklik·Sosyal korporatizm·Sosyal piyasa ekonomisi·Folkhemmet·Refah ekonomisi·Sosyalist devlet·Sosyal adalet·Sosyal korporatizm·İlerlemecilik·
Türler
Liberal sosyalizm·Bernsteinizm·İsveç Modeli·Godesberg·Üçüncü Yol
Düşünürler
Obafemi Awolowo·Eduard Bernstein·Zülfikar Ali Butto·Hjalmar Branting·John Curtin·Ignacy Daszyński·Tommy Douglas·Bülent Ecevit·Jean Jaurès·Zhang Junmai·Tetsu Katayama·Ferdinand Lassalle·René Lévesque·Nelson Mandela·Ramsay MacDonald·Cevahirlal Nehru·José Batlle y Ordóñez·Georgi Plehanov·Michael Joseph Savage·Belinda Stronach
Organizasyonlar
Sosyal Demokrat partiler
Sosyalist Enternasyonal
Uluslararası Sosyalist Gençlik Birliği
Avrupa Sosyalistler Partisi
Genç Avrupalı Sosyalistler
Sosyalizm listesi
Sosyal demokrasi listesi
Makaleserilerinden
Parti siyaseti
Siyasi yelpaze
Sol
Merkez
Sağ
Program/İdeolojiler
Türler
Parti organizasyonu
Parti içi demokrasi
Siyasi parti sistemi
Partilerlekoalisyonlar
Siyasi partiler listesi
Makaleserilerinden
Demokrasi
Temel Biçimler
Türler
İlgili konular
Siyaset serisininbir parçası
Hükûmetbiçimleri
Hükûmet biçimleri listesi
İktidar kaynağı
Demokrasi
(çoğunluğun yönetimi)
Oligarşi
(azınlığın yönetimi)
Otokrasi
(bir kişinin yönetimi)
Anarşi
(kimse tarafından yönetilmeme)
İktidar ideolojisi

(sosyo-politik ideolojiler)

(sosyo-ekonomik ideolojiler)
  • Dinî
  • Seküler

(jeo-kültürel ideolojiler)
Güç yapısı
Üniterlik
Bağımlı devlet
Federalizm
Uluslararası ilişkiler
İdari bölünüş
İlgili

Sosyal demokrasi,reformistve aşamalı yöntemlerlelaissez-fairekapitalizmininyarattığı eşitsizlikleri ortadan kaldırmayı hedefleyen politik birideolojidir.[1]

Bir başka deyişle sosyal demokrasi, evrensel değerlerle uyumlu olarak yurttaşların bireysel ve toplumsal gereksinimlerini karşılamayı hedefleyen birsosyal devletya da bunu hedefleyen politikaları içerir. Sosyal demokrasi, kapitalist ekonomi içinde ortaklaşa uyum düzeni olarak tanımlanmaktadır. Batı ve Kuzey Avrupa'da 20. yüzyılın ikinci yarısından itibaren çarpıcı biçimde görülmeye başlayan toplumsal ve ekonomik politikaların kastedildiği model sıklıkla bu biçimdir.[2][3]Bir başka tanımlamaya göre sosyal demokrasi,kapitalizminneden olduğu eşitsizlik ve adaletsizlikleriliberal demokratiksistem içinde kabul edilebilir düzeye indirmeyi amaçlayan siyasi bir ideolojidir.

Temelindeenternasyonalistbir ideolojidir.[4][5]İkinci Enternasyonal'de ortaya çıkan revizyonistler ve devrimci sosyalistler arasındaki bölünmenin ardından sosyal demokratlar, kapitalizmin birilerlemesüreci içinde sosyalist ekonomiye dönüştürülmesini savundular.[6][7]

Sosyal demokrasi düşüncesi, tek kabul edilebilir hükûmet biçimininhukukun üstünlüğüilkesi altındatemsili demokrasiolduğunu öne sürmektedir.[8]Demokratikkarar alma mekanizmasını genişleterekpolitik demokrasininötesindeekonomik demokrasiyekadar,emeğinisatarak çalışanlar ve diğer ekonomik paydaşları karar alma mekanizmasına dâhil ederek karar alma süreçlerini topluma yaymayı amaçlar.[8]Kapitalizmin neden olduğusosyal eşitsizlik,yoksullukve çeşitli grupların haksız davranışlarına karşı çıkarken diğer yandan hem tümden denetimsiz bir piyasa ekonomisine hem de tümden birplanlı ekonomimodeline karşı çıkar.[9]Sosyal demokrasisendikalişçi hareketiyleyakın bir bağ içindedir ve işçiler ve işveren arasındatoplu görüşmeusulünü destekler.[10]Sosyal demokrat partilerin büyük çoğunluğuSosyalist Enternasyonalile yakın bir ilişki içindedir.[1]Sosyalist Enternasyonal'in tanımına göre sosyal demokrasi;özgürlük,eşitlik,adaletvedayanışmatemellerine oturur.

Sosyal demokrasi olgusu, 19. yüzyılın ikinci yarısından bu yanaemekçisınıflarınyürüttüğü sosyal ve siyasal mücadeleler ile egemen sınıfların verdikleri ödünler sonunda varılan uzlaşmanın ürünüdür. Bu süreçte klasik liberal demokrasinin temellerini oluşturan değerler sistemi (serbest pazar ekonomisinin temelleri, siyasal demokrasi, çoğulculuk vb.) korunmuş, amasosyal adalet,sosyal devlet,sosyal haklargibi yeni değerlerle beslenmiştir. Sosyal demokrasi hareketi önceleriVladimir Leningibi devrimci sosyalistleri de kapsıyordu. Daha sonra evrimci yaklaşım baskın çıktı ve sosyal demokrasi proleter devrime karşı bir ideoloji hâlini aldı. Sosyal demokrasinin bu evrimci yaklaşımının en önemli temsilcisiEduard Bernstein'dır. Sosyal demokrasi anlayışınındevletesosyal ödevler yükleyipekonomikyaşama halk kitleleri yararına müdahale olanakları sağlaması sınıflar arası farklılık ve gerginlikleri yumuşatıcı bir rol oynamış,kapitalizmive Batı tipi demokrasiyi aşmayı amaçlayan radikal devrimci akımlara karşı da bir set oluşturmuştur. Bu açıdan bir olgu ve anlayış olarak sosyal demokrasi, sosyal demokrat akım ve hareketlerin 20. yüzyıldaki felsefe ve programlarına denk düşer.

Sosyal demokrasi, hem uluslararası devrimci sosyalizmden veMarksveEngels’in doktrininden hem deFerdinand Lasalle’inreformistsosyalizmlerindenetkilenerek 19. yüzyılda ortaya çıktı.[11]Evrimsel ve reformist yaklaşımı savunanFrank Podmoretarafından 1884’te kurulanFabian Derneği,sosyal demokraside Marks dışı temel bir etkilenme yönü oldu.[12]Fabiancı yaklaşımınEduard Bernstein’ın revizyonist görüşlerinden yoğun bir biçimde etkilendiği belirtilmektedir.[12]Bernstein,MarksveEngelstarafından geliştirilen temel doktrinlerin pek çoğunu hatalı ve zamanı geçmiş olarak değerlendirerek reddetti.[13][14]Bernstein,Klasik Marksizm ve Ortodoks Marksizm'in ‘sosyalist devrimin gerekliliği’ ve ‘sınıf çatışması’ tezlerine karşı çıkarak sosyalizmintemsili demokrasiile ve sınıfa bakılmaksızın evrimsel bir süreç ile ulaşılabileceğini öne sürdü.[5]Kamusal yatırım,kooperatifliişbirliği ve özel girişimlerin birlikte varlığından oluşan birkarma ekonomimodelinin;özel girişimlerinkooperatifişbirliğine dönüşmesi öncesinde uzun bir sürecin geçmesi gerekeceğini öne sürdü.[5][15]1930’larda, özellikleCarlo Roselli’nin etkisiyle liberal sosyalizme yönelerek Marksizm’den ayrıştı. Bu aynı zamanda faşizme karşı liberal ve sosyal demokratlardan oluşan bir ittifakı doğurdu.[16]Bu görüşlerin oluşumunda Bernstein’ın, Marks'ın liberalizm karşıtlığını bütünüyle reddederek sosyalizmi eş güdümlenmiş liberalizm olarak tanımlaması etkili oldu.[13]

II. Dünya Savaşısonrası dönemde,Avrupa’da sosyal demokratların pek çoğuMarksizmile olan ideolojik bağlarını terk etti ve bunun yerine yönlerinikapitalizmisosyalizminiyi yanlarıyla sentezleyecek toplumsal politika reformunu vurgulamaya doğru değiştirdiler.[17]Birçok sosyal demokrat parti isesosyal liberalizmibenimseyip sosyal demokrasi adı altında kullanmaya başladılar. Sosyal demokratlarca yeniliberalizmolarak tarif edilen ve bir sosyal demokrasi biçimi olmadığı belirtilenÜçüncü Yol1990’larda ortaya çıktı.[18]Sosyal demokrasiden bir ayrılma olarak kabul edilen bir diğer akımpiyasa sosyalizmiolarak adlandırıldı.[19]

Tarihçe

[değiştir|kaynağı değiştir]

Dünyada sosyal demokrasi

[değiştir|kaynağı değiştir]

Sosyal demokrasi bir üçüncü yoldur, eski solla yeni sağ arasındarefah devletineyakın,sanayileşmecibirBatı Avrupasiyasal akımıdır. Genel oy, özgürlükler ve hakların savunulması amacıylaİkinci Enternasyonal'de güçlü bir akım olmuştur.Alman Konfederasyonu'ndaSPD'nin (1863) ortaya çıkışı,İskandinavülkelerindeki hareketler,Avusturyademokrasisi bu akıma yön vermiştir.

Büyük Britanya'daFabianizm'in etkisi veİşçi Partisi'nin yapısı ihtilalci olmayan revizyonist hareketleri ortaya çıkardı.Demokratikleşmesayesinde sosyal hareket gerçekleşecekti,Bernsteindevrimin olacağına inanmıyordu. Hiçbir telos yoktu,proletaryadevrimi yoktu.Kautsky,Bebeldemokrasiyiamaç edindiler. İkinci Enternasyonal'den kopanlar,Rosa LuxemburgveSpartakistlerdevrimci hareket içinde kalmaya devam ettiler. Sosyal demokratlar giderekMarksizm'den koptular.1929 ekonomik krizindensonraKeynesçilikve plancılık kuramları sosyal demokrasiyi daha çok etkiledi.

İskandinav sosyal demokratları üretim araçlarının mülkiyeti yerine üretilen eşyanın adil bölüşümünü savunmaya başladı. 60'lardan 80'lere kadar sosyal demokrat iktidarlarAvrupa'da hükûmet oldu. Ancak, refah devleti politikalarının sona ermesiyleYeni Sağ'ın yükselişine karşı yeni kuramlar üretildi. İktisadi kuramlar öne çıktı veFriedmancılıktesirinde kalan sağ iktidarlara,ReaganveThatcher'a karşıTony Blair'in küreselciliği, ulus aşırıcılığı işçi sınıfından rağbet gördü.

İsveç, 2007'ye kadar sosyal demokrasinin kalesi olarak gözüküyordu. Ancak neoliberal akım orada da etkili oldu ve İsveç'teki bütün sosyal eşitlik kuralları, liberallerin müdahalesi ile yerlerini serbest bir ekonomiye bıraktı.

Birinci Enternasyonal dönem, 1863-1889

[değiştir|kaynağı değiştir]
Karl MarxveFriedrich Engels.
Ferdinand Lassalle.

Sosyal demokrasinin ortaya çıkış süreci,Ferdinand Lassalletarafından kurulanAlman İşçileri Genel Birliği(General German Workers' Association veya kısaca ADAV)’nin yükselişe geçtiği 1860’lara kadar gitmektedir.[20]

Birinci Enternasyonalolarak da bilinecek olan Uluslararası Emekçiler Birliği (International Working Men’s Association)’nin çeşitli işçi örgütlerinin bir araya gelmesiyle 28 Eylül 1864’teLondra’da kuruldu. Böylece değişik duruşlardaki sosyalistler bir araya geldiler. 32 kişilik geçici Genel Konseyinin BaşkanlığınaKarl Marx’ın seçildiği Birinci Enternasyonal kuruluşundan itibaren Marksizim, Prodhonculuk, Blanqui’cilik, Bakunincianarşizmgibi akımların arasındaki çekişmeleri yaşadı. Sosyalizmde devletin rolü ve merkezilik gibi konularda buna karşı çıkanMikhail Bakuninve merkeziyetçi sosyalizmi savunanMarksarasındaki mücadele sonunda Bakuninciler 1872 tarihli Lahey Kongresinde Birinci Enternasyonal’den ayrıldılar.[21]

Birinci Enternasyonal'in bir diğer çekişmeli konusu reformizmin rolü oldu.[22]

Lasalle bir Marksist olmamakla birlikte Marx ve Engels’in teorilerinden etkilenmiş ve sınıf çatışmasının varlığını ve önemini kabul etmişti. Bununla birlikte Lasalle, Marks ve Engels’inKomünist Manifestosundabelirttikleri sınıf çatışmasını daha ılımlı bir biçimde öne sürmüştü.[11]

Marx’ın devletin proteler sınıf hakimiyetine ulaşılmasında bir enstrüman olarak rolünü olumsuz olarak değerlendiren bakışına karşı Lasalle devleti kabul etmekteydi. Lasalle, devleti işçilerin kendi faydalarını ilerletebilecekleri ve hatta işçilerin yönetimindeki kooperatifler tabanında bir ekonomiye dönüşümün içinde değerlendirdi. Lasalle’in stratejisi öncelikli olarak seçimlere dayalı ve reformist bir metot olarak çalışan sınıfın kendisi için mücadele verecek bir politik partiye gereksinimi olduğu yönündeydi.[20]

ADAV'ın parti gazetesi "Sosyal Demokrat" (Der Sozial-Demokrat) olarak adlandırıldı. Marx ve Engels bu adlandırmaya hazzetmeyen bir tavırla yaklaştılar. Engels bir keresinde şöyle yazdı: "Ama ne başlık: Sosyal Demokrat! Neden daha basitçe Proleteryan değil?" Marx da Sosyal Demokrat’ın kötü bir isimlendirme olduğu konusunda Engels’le aynı fikirdeydi.[11]

Liberal kapitalistlerin sosyalist politikalara karşı çıkmaları üzerine Lassalle, ihtilaflı bir biçimdeOtto von Bismarckgibi aristokratik toprak sahipleri olan tutucu junker’lerleburjuvazikarşıtı tutumları nedeniyle taktiksel bir ittifaka girdi.[20]Lassalle’nin, sırası geldiğinde aynı biçimde yaklaşım göstermeyeceği varsayılan Bismarck ile yakın bir politika içinde bulunması nedeniyle ADAV içinde bulunanLiebknechtgibi Marksist politikacılar bu yakınlaşmaya karşı çıktılar.[23]Liebknecht’in Die Sozial-Demokrat’taki editörlük görevinden istifa etmesi ve 1865’te ADAV’dan ayrılmasının ardından MarksistAugust Bebelile birlikte Sosyal Demokrat Emekçiler Partisi (SDAP)’ni kurması ile partide bölünme yaşandı. SDAP; Küçük burjuva Almanya Sakson Partisi (SVP), ADAV’dan ayrılanlar ve Alman İşçileri Birliği Ligi (League of German Workers Associations veya kısaca VDA) tarafından oluşturuldu.[23]

SDAP resmi olarak Marksist bir parti olmasa da Marksistlerin ve Marks ve Engels’in yönlendirmekte olduğu bir işçi sınıfı partisi oldu. Parti Birinci Enternasyonal’de Marx’ın uyarladıklarının bir benzeri olan duruş aldı.Prusyayönetimine karşı yüksek bir düşmanlık gösteren SDAP ile reformist ve daha çok işbirliği yaklaşımı gösteren ADAV arasında yoğun bir rekabet ve hatta birbirine karşı düşmanlığa varan karşıtlıklar yaşandı.[24]1870'te başlayanFransa-Prusya Savaşı’ında bu rekabet, SDAP’ninBismarc’ın bütün emperyalist politikalarını reddetme söylemi içinde bu savaşa karşı tavır alması ve ADAV’ın ise onu desteklemesiyle en yüksek noktasına ulaştı.[24]

Paris komününün devrimcileri tarafından oluşturulan bir barikat, Mart 1871, Paris.

Fransa-Prusya Savaşı’nın sonuçlarından birisi olarakFransa’daParis Komününükuran işçi sınıfı devrimcileriyle birlikte hareket eden devrimci ordu güçlerinin birlikte gerçekleştirdiği (Üçüncü Fransa Cumhuriyetinikuran) devrim yapıldı.[25]Paris Komünü,militan bir retorikle yönetimi destekleyen işçi sınıfının yanı sıra sınıf gözetmeksizin Fransa vatandaşlarının desteğini aldı. İşçi sınıfının militan söylemine karşınParis’in orta sınıfburjuvazisi,esnaf ve tacirleri deParis Komününüdesteklediler. Komün, merkez komitesinde yer alan yeni-Proudhoncularve yeni-Jakobenlerinvarlığına karşınözel mülkiyetinkarşısında olmadığını ancak özel mülkiyetin daha geniş bir dağılımını amaçladığını deklare etti[26]Komitenin politik bileşenleri yirmi beş neo jakoben, on beş yeni Proudhoncu ve proto sendikalist, dokuz veya on Blanquist, çeşitli radikal cumhuriyetçiler ve Marx’dan etkilenmiş birkaç enternasyonalisti içermekteydi.[27]

Paris Komününün 1871’de çökmesinin sonucu olarak Marx 1871 tarihli Fransa Sivil Savaşı adlı kitabında Komün’ün içindeki burjuva unsuruna karşın bunu proletarya diktatörlüğünün uygulama alanında bürokrasiyi de içinde bulunduran burjuva devleti aygıtlarından ayrıştırılmışçasına sahip olduğu geniş toplumsal desteği ile en mükemmel modeli olarak tarif etti.[28]

İngiltere’de sendikaların 1871 yılında1871 Sendika Yasasıile yasallaşmasının ardından İngiliz sendikacıları çalışma koşullarının parlamenter yapı içinde iyileştirilebileceğini düşünmeye başladılar.[29]

1872 tarihliHague Kongresi’nin ardından Marx yönünü sosyalizmin değişik ülkelerdeki değişik organizasyonlar vasıtasıyla şiddetli bir devrim ile başarabileceği tezine doğru yöneltti.[21]

Almanyasosyalizme gidebilecek barışçıl yolları kapattığından, özellikle deBismarck1878’deAnti Sosyalist Yasayıyürürlüğe koyduğundan Marks bir iyimser değildi.[30]Anti Sosyalist Yasa’nın hazırlanmaya başladığı ancak henüz yürürlüğe konmamış olduğu o günlerde, 1878’de, Marks; işçi sınıfına karşı zor kullanılmasına karşı zor kullanılmasını önermekle birlikte seçilmiş bir hükûmet içinde yer alacak işçi sınıfının üyeleriyle yasal reformlar yapılabileceğinden söz etmekteydi:

Eğer İngiltere’de, örnek olarak, veya Birleşik Devletlerde, yasal anlamda işçi sınıfı çoğunluğu elde etmiş olsaydı, yasal yollarla başarabilirlerdi, gelişme sağlamalarını engelleyen yasaları ve kurumları yürürlükten çıkarabilirlerdi.

— Karl Marx,1878.[30]

Engels,1845’te ve 1885’te İngiltere(1885) adlı, İngiltere’deki sınıf sisteminin 1845’ten 1885’e değin gösterdiği değişimleri incelediği eserinde İngiltere’dekiŞematik (Chartist) Hareket’in işçi sınıfının önemli bir buluşu olarak söz etti.[31]Engels çalışmasında işte o zaman sanayi burjuvazisinin orta sınıfın, işçi sınıfını dışarıda tutarak bütün bir toplumsal ve politik gücü elde edemeyeceğinin farkına varmış olduğunu ifade etti.[30]Buna ek olarak, iki sınıf arasında tedrici bir değişime değindi.[31]

George Bernard Shaw
Sidney Webb
Fabian Derneği
[değiştir|kaynağı değiştir]

İngiltere’de, 1884’te,Fabian Derneği’nin kurulmasıyla önemli bir Marksist olmayan toplumcu bir organizasyontoplumculuğaulaşmak için reformcu ve tedrici yöntemlere dayalı metotlarla çalışmaya başladı.[32]Fabyan Derneği, Yeni Yaşam Kardeşliği adlı grubun içinden sosyalist düşünceye muhalif olarak ayrılanlar tarafından kurulmuştu.[33]Marksizmin aksine, Fabyanizm kendisini bir işçi sınıfı hareketi olarak tanımlamıyor ve çoğunlukla orta sınıftan üyelerden oluşuyordu.[32]Fabian Derneği, temel olarakGeorge Bernard Shawtarafından kaleme alınanSosyalizm Üzerine Fabyan Makalelerini 1889’da yayımladı.[34]Shaw,Fabyanları şu biçimde tarif ediyordu:

"Tüm sosyal demokratlar, sanayinin haczedilmesinin zorunluluğuna ve bir devlette üretim malzemelerinindoğrudan demokrasiyoluyla bütün insanlara ait olması gerektiği düşüncesi ile ihtilaf halinde olanlardır. "

— George Bernard Shaw[34]

1887’den 1891'e kadar diğerSidney Webbgibi diğer önemli Fabyanlar,Topluluğunresmi politikalarını kaleme aldılar.[35]Fabyancılık, İngiliz işçi hareketinde önemli bir etki oluşturdu.[32]

İkinci Enternasyonal Dönem, "reform veya devrim" konusu, 1889-1914

[değiştir|kaynağı değiştir]

Modern sosyal demokrat hareket ile sosyalist hareket arasında, sosyalist hedefe ulaşılabilmesinin bir ön koşulu olarak politik devrim düşüncesini sürdürenler ve tedrici veya evrimsel metotlardan her ikisinin de mümkün ve arzu edilebilir olduğunu öne sürerek sosyalizmi hedefleyenler arasında bir ayrışma yaşandı.[36]

Keir Hardie

Özellikle 1893’te Bağımsız Emek Partisi (ILP)’nin kurulması süreci içinde olmak üzere 1890’lardaki Britanya Sosyalist Hareketi, Fabian Derneğinin etkisini yaşadı.[37]Keir Hardieve sonradan başbakan olacak olanRamsay MacDonaldgibi önemli ILP mensupları bu dernekle bağlantılıydı.[37]

ILP’ye katılan bir diğer önemli isimlerden olanRobert Blatchford1894 tarihli Merrie England isimli kitabındaToplumcu belediyeciliğidestekledi.[38]Merrie Englandyazarın bir yıl içinde 750,000 adet satan temel bir eser oldu.[39]Merrie Englandda Blatchford "ideal toplumculuk" ve "pratik toplumculuk" olmak üzere iki kavramı ele aldı.[40]Blatchford pratik toplumculuğu, bir devlet yatırımı olarak var olan ve belediye tarafından işletilen postane örneğinde olduğu gibi bir devlet sosyalizmi olarak tanımladı ve pratik toplumculuğu; üretim araçlarının devlet aracılığıyla insanların ortak mülkiyetine doğru genişletilmesi olarak açıkladı.[40]

Shaw, 1896’da yayımladığıFabyan Politikası Raporunda şunu belirtti: "Fabyan Derneği, devletin özel veya bireysel sektöre karşı sanayiyi tekelleştirmesi gerektiğini savunmamaktadır."[41]

Eduard Bernstein
Karl Kautsky

Sosyal demokrasinin temel gelişimiEduard Bernstein’ın reformcu toplumculuk yaklaşımından ve Marksizm ile bağıntılı olarak ortaya çıktı.[14]Bernstein, Fabyanların yükseldiği 1880’lerde Britanya’da bulundu ve Fabyancılardan güçlü biçimde etkilendiği düşünüldü.[42]Bununla birlikte kendisi Fabyanlardan etkilendiği düşüncesini resmen reddetti.[43]Bernstein,Kantçılarınepistemolojik kuşkuculuğundanetkilendiğini kabul ederkenHegelciliğireddetti. Bernstein ve onunla aynı düşüncede olanlarAlmanya Sosyal Demokrat Partisi’ni;KantetiğiniveMarx ekonomisinibirleştirmeye sevk ettiler.[44]Bernstein,Kanteleştiriciliğininsosyalizmüzerindeki rolü hakkında şunları söyledi:

Büyük filozof Kant’ın metodu, sorunumuzun çözümünde bize doyurucu miktarda bir işaret sunabilir. Elbette ki Kant’ın biçimine köle gibi yapışmak zorunda değiliz. Ama bu metodu, aynı kritik ruhu görüntüleyen; kendi asıl konumuz olan [toplumculuğun] doğası ile eşleştirmeliyiz. Kritiğimiz kuşkuculuğun altını çizdiği bütün teorik düşüncelere ve hazır yapım formüllere dayalı olan dogmatik düşüncelere karşı olmalıdır.

— Eduard Bernstein[44]

Politika sistemi

[değiştir|kaynağı değiştir]

21. yüzyılda, sosyal demokrasiye başvurulurken genellikle Kuzey ve Batı Avrupa ülkelerindeki mevcut devletlere atıfta bulunulması yaygın hale gelmiştir. Bu genelliklerefah devletimodeli ve korporatist kolektif pazarlık sistemiyle ilişkilendirilmektedir. Avrupa sosyal demokrasileri, 1930'lar, 1940'lar veya 1950'lerden başlayarak 1970'ler, 1980'ler veya 1990'larda sona erdiği şeklinde tarif edilen bir sosyoekonomik düzeni temsil etmektedir. Henning Meyer ve Jonathan Rutherford, sosyal demokrasiyi II. Dünya Savaşı sonrası dönemden 1990'ların başlarına kadar olan Avrupa'daki sosyoekonomik düzenle ilişkilendirir. Bu, siyasi spektrumun her tarafından (muhafazakarlar, liberaler ve sosyalistler dahil olmak üzere) kabul edilmiş veya benimsenmiştir. Sosyalistler ise refah devletini "sadece faydalar sağlamak için değil, aynı zamanda özgürleşme ve kendi kaderini belirleme temellerini oluşturmak" için görmektedir. Sosyal demokrat köklere Latin Amerika'da da erken 20. yüzyılda rastlanmıştır; bu durum, José Batlle y Ordóñez'in iki dönemlik başkanlık süresindeUruguay'daböyleydi.

Sosyal demokrasi, sermaye ve emek çıkarları arasında sosyal bir ortaklık temelinde, ulusal düzeyde hükûmet tarafından aracılık edilen işveren ve işçi temsilcileri arasında kolektif pazarlık sürecini içeren bir ekonomik üçlü korporatizm biçimi olan sosyal korporatizmin gelişimini etkilemiştir. Savaş sonrası uzlaşma döneminde, bu sosyal demokrasi biçimi Kuzey Avrupa modelinin ve daha az ölçüde Batı Avrupa sosyal piyasa ekonomilerinin önemli bir bileşeni olmuştur. Sosyal korporatizmin gelişimi 1930'larda Norveç ve İsveç'te başlamış ve 1960'lar ve 1970'lerde pekiştirilmiştir. Bu sistem, sermaye ve emek ile pazar ve devlet arasındaki çift anlaşma üzerine dayanmaktadır. 1940'lardan 1970'lere kadar sosyal demokrasinin politika rejimi olarak tanımlanan özellikler arasında Keynesyen ekonomi politikaları, sermaye ve emeğin gücünü dengelemek için sanayi anlaşmaları ve refah devleti yer almaktadır. Bu özellik özellikle İsveç Sosyal Demokratlarıyla ilişkilendirilmektedir. 1970'lerde sosyal korporatizm, onun yerine geçen neo-korporatizme dönüştü. Neo-korporatizm, Üçüncü Yol sosyal demokrasisi için önemli bir kavramı temsil etmiştir. Sosyal demokrasi teorisyeniRobin Archer,Economic Democracy: The Politics of a Feasible Socialism (1995) adlı eserinde sosyal korporatismin sosyal demokrasi için önemine değinmiştir. Sosyal bir refah devleti olarak sosyal demokrasi, evrenselci, kolektif pazarlığı destekleyen ve refahın kamu sağlayıcılığına daha destekleyici olan özel bir refah devleti ve politika rejimi olarak tanımlanır. Özellikle Kuzey Avrupa modeliyle ilişkilendirilir.[45][46][47][48][49][50][51][52][52][53][54][55][56]

Sosyal demokrasi üç temel özelliğe dayanır: "(1) demokrasi (örneğin, oy hakkı ve parti kurma hakkı eşitliği), (2) devlet tarafından kısmen düzenlenen bir ekonomi (örneğin, Keynesçilik aracılığıyla) ve (3) ihtiyaç sahiplerine sosyal destek sunan bir refah devleti (örneğin, eğitim, sağlık hizmeti, istihdam ve emeklilikte eşit haklar)".

Uygulamada, sosyal demokrat partiler, sosyal liberal paradigmada etkili olmuşlardır. Bu paradigmaya 1940'lar ve 1970'ler arasında süren ve sosyal liberaller tarafından geliştirilip sosyal demokratlar tarafından uygulanan politikalar nedeniyle sosyal demokrasi olarak adlandırılmaktadır. Bu politikalar çoğunlukla sosyal demokratlar tarafından uygulandığı için sosyal liberalizm bazen sosyal demokrasi olarak adlandırılır. İngiltere'de, Liberal ekonomistWilliam Beveridgetarafından hazırlanan sosyal-liberal Beveridge Raporu, Ulusal Sağlık Hizmeti ve İşçi Partisi'nin refah devleti gelişimi gibi sosyal politikalarını etkilemiştir. Bu sosyal-liberal paradigm, savaş sonrası uzlaşmayı temsil etmiş ve muhafazakarlar, liberaler ve sosyalistler dahil olmak üzere siyasi spektrumun her tarafından 1970'lere kadar kabul edilmiştir. Benzer şekilde, önceki paradigmanın yerini alan neoliberal paradigm, Üçüncü Yol'un sosyal demokrat destekçileri de dahil olmak üzere ana akım siyasi partiler tarafından kabul edilmiştir. Bu, sosyal demokrat hareket içinde büyük tartışmalara neden olmuştur.[57][58][59][60][61][62][63]

Uygulama

[değiştir|kaynağı değiştir]

19. yüzyılın sonlarından 20. yüzyılın ortalarına veya sonlarına kadar, komünizmin önemli bir dayanağı olan devlet yönetimindeki bir ekonomiye olan kamu güveni daha büyüktü ve bu güven kısmen muhafazakarlar ve sol-liberaller tarafından da paylaşılmaktaydı. Anarşistler ve diğer libertaryen sosyalistler dışında, sosyalistler arasında devlet sosyalizmi kavramına duyulan güven, en etkili sosyalizm biçimi olarak kabul edilmekteydi. 19. ve 20. yüzyılda İngiliz sosyal demokratlarından bazıları, Fabianlar gibi, İngiliz toplumunun zaten çoğunlukla sosyalist olduğunu ve ekonominin, muhafazakar ve liberal hükûmetler tarafından oluşturulan devlet işletmeleri aracılığıyla önemli ölçüde sosyalist olduğunu ve bu işletmelerin insanların temsilcilerinin etkisiyle halkın çıkarları için yönetilebileceği şeklinde bir argüman ileri sürdüler. Bu argüman, savaş sonrası dönemde bazı sosyalistler tarafından yeniden gündeme getirildi. Ekonomideki gelişmeler ve Doğu Bloku ülkelerinde devlet sosyalizminin başarısızlığı ile 1970'lerdeki kriz ve stagflasyon gibi Batı dünyasındaki durum, devlet müdahalesine neoliberal tepkiyle birleşerek sosyalistleri sosyalizmi yeniden değerlendirmeye ve yeniden tasarlamaya yöneltti. Bazı sosyal demokratlar, sosyalizmin temel değerlerini korumayı ama ekonomide devletin rolü konusundaki pozisyonlarını değiştirmeyi ve önemli sosyal düzenlemeleri sürdürmeyi amaçladılar.[64][65][66][67]

Aneurin Bevan,sağlık bakanı(1945–1951)
François Mitterrand,Fransa cumhurbaşkanı
(1981–1995)

1970'lerde, Avrupa sosyal demokrasilerinin bazılarının ülkelerini sosyalist bir ekonomiye doğru yönlendirmeyi hedefleyen demokratik sosyalist devletler olarak tanımlandığı yorumcular arasında yaygın bir durumdu. 1956'da önde gelenİşçi Partisisiyasetçisi ve İngiliz yazarAnthony Crosland,İngiltere'de kapitalizmin ortadan kaldırıldığını söylemişti, ancak Aneurin Bevan gibi diğer isimler, savaş sonrası ilk İşçi hükûmetinde Sağlık Bakanı ve Ulusal Sağlık Hizmeti'nin mimarı olan Gallerli, bu iddiayı tartışmışlardır. Crosland ve onun görüşlerini destekleyenler için İngiltere bir sosyalist devletti. Bevan'a göre, İngiltere'de sosyalist bir Ulusal Sağlık Hizmeti bulunuyor ve bu, İngiltere'nin kapitalist toplumunun hazcılığına karşı çıkıyordu.[68][69][70][71]

Ancak, Avrupa'nın geri kalanında olduğu gibi, kapitalizmin kuralları tam anlamıyla işlemekte ve özel girişim ekonomiyi domine etmektedir. Bununla birlikte, bazı siyasi yorumcular, savaş sonrası dönemde sosyal demokrat partilerin iktidarda olduğu dönemde, İngiltere, Fransa gibi ülkelerin demokratik sosyalist devletler olduğunu belirtmişlerdir. Aynı iddia, İskandinav ülkeleri ve İskandinav modeli için de kullanılmıştır. 1980'lerde, Fransa CumhurbaşkanıFrançois Mitterrand'ınhükûmeti,dirijizmigenişletmeyi ve tüm Fransız bankalarını kamulaştırmayı amaçlamış, ancak bu girişim, Avrupa Ekonomik Topluluğu tarafından karşı çıkan bir serbest piyasa ekonomisi talep edilmesi nedeniyle engellenmiştir. Kamu mülkiyeti, sermaye birikiminin yüzde 15-20'sini geçmemiştir ve neoliberalizmin yükselmesinden sonra 1980'lerde yüzde 8'e, 1990'larda ise yüzde 5'in altına düşmüştür.[72][68][73][72]

Bir sosyal demokrasinin karşılaştığı sorunlardan biri, devlet sosyalizminin ve Keynesçi devlet müdahaleci ekonomisinin meşruiyetinin çökmesine ve stagflasyon fenomeninin keşfedilmesine yanıt vermek olmuştur. Bu durum, devlet sosyalizminin meşruiyeti için bir sorun oluşturmuştur. Bu durum, sosyal demokratların sosyalizmin nasıl gerçekleştirilmesi gerektiği konusunda yeniden düşünmelerine neden olmuştur. Bu kapsamda, sosyal demokratlar arasında özel mülkiyet konusunda görüşlerin değişmesi de yer almaktadır. Üçüncü Yol sosyal demokratlar, özel mülkiyet konusunda sosyalist bir biçimi savunmuşlardır. Örneğin, Robert Corfe gibi Üçüncü Yol'a karşı olan sosyal demokratlar, yeni sosyalizmin bir parçası olarak sosyalist bir özel mülkiyet biçimini desteklemiştir. Bununla birlikte, Corfe, teknik olarak özel mülkiyetin, kamu mülkiyetinde olmayan mülkiyeti belirsiz bir şekilde tanımlayan bir terim olarak kullanılmasına karşı çıkmaktadır ve devlet sosyalizmini bir başarısızlık olarak reddetmektedir.

Üçüncü Yol sosyal demokrasisi, savunucularının sosyalizmin, özellikle devlet sosyalizminin meşruiyet krizine ve özellikle laissez-faire kapitalizmin yükselen meşruiyetine yanıt olarak ortaya çıkmıştır. Üçüncü Yol'ün bu krizi algılaması, çok basit olduğu eleştirilmiştir. Bazıları, devlet sosyalizminin düşüşüyle birlikte "piyasalar ve demokrasiyle sosyal mülkiyeti birleştiren yeni bir 'üçüncü yol' sosyalizmi" nin mümkün olduğunu belirtmişlerdir, ancak bu durum, "mevcut sosyalizmin, onun altında yaşamış olanlar arasında herhangi bir sosyalizm versiyonunu tamamen itibarsızlaştırdığını anlamayan Batılı sosyalistlerin umut verici bir icadı" olarak görülebilir.[74][75][76][77][77]

Sosyal demokrat isimler

[değiştir|kaynağı değiştir]

Ayrıca bakınız

[değiştir|kaynağı değiştir]

Politik teoriler

[değiştir|kaynağı değiştir]

Sosyal demokrat uygulamalar

[değiştir|kaynağı değiştir]

Daha geniş bilgi için

[değiştir|kaynağı değiştir]

Dış bağlantılar

[değiştir|kaynağı değiştir]

Kaynakça

[değiştir|kaynağı değiştir]
  1. ^abJackson, Ben (15 Ağustos 2013)."Social Democracy".The Oxford Handbook of Political Ideologies(İngilizce).doi:10.1093/oxfordhb/9780199585977.001.0001/oxfordhb-9780199585977-e-030.16 Ekim 2015 tarihindekaynağındanarşivlendi.Erişim tarihi: 25 Ağustos 2021.
  2. ^Sejersted and Adams and Daly, Francis and Madeleine and Richard (2011).The Age of Social Democracy: Norway and Sweden in the Twentieth Century.Princeton University Press.ISBN978-0691147741.
  3. ^Foundations of social democracy,2004. Friedrich-Ebert-Stiftung, p. 8, November 2009.
  4. ^Steger 1997.
  5. ^abcSteger, Manfred B.The Quest for Evolutionary Socialism: Eduard Bernstein And Social Democracy.Cambridge, England, UK; New York, New York, USA: Cambridge University Press, 1997. p. 146.
  6. ^social democracy8 Mayıs 2015 tarihindeWayback Machinesitesindearşivlendi.. Encyclopædia Britannica. Retrieved: 25 November 2012.
  7. ^Michael Newman. Socialism: A Very Short Introduction. Cornwall, England, UK: Oxford University Press, 2005.[1]12 Ekim 2013 tarihindeWayback Machinesitesindearşivlendi.
  8. ^abThomas Meyer.The Theory of Social Democracy.Cambridge, England, UK: Polity Press, 2007. p. 91.
  9. ^Front Cover Ira C. Colby, Catherine N. Dulmus, Karen M. Sowers. Connecting Social Welfare Policy to Fields of Practice. John Wiley & Sons, 2012. p. 29.
  10. ^Martin Upchurch, Graham John Taylor, Andy Mathers.The crisis of social democratic trade unionism in Western Europe: the search for alternatives.Surrey, England, UK; Burlington, Vermont, USA: Ashgate Publishing, 2009. p. 51.
  11. ^abcChristian Aspalter. Importance of Christian and Social Democratic Movements in Welfare Politics. Huntington, New York, USA: Nova Publishers, 2001. p. 52.
  12. ^abDonald F. Busky. Democratic Socialism: A Global Survey. Greenwood Publishing Group, 2000. pp. 87–90.
  13. ^abManfred B. Steger.The Quest for Evolutionary Socialism.Cambridge, England, UK: Cambridge University Press, 2006. pp. 146, 133.
  14. ^abMichael Harrington.Socialism: Past and Future.Reprint edition of original published in 1989. New York, New York, USA: Arcade Publishing, 2011. p. 42.
  15. ^Christopher Pierson.Hard choices: social democracy in the twenty-first century.Cambridge, England, UK; Oxford, England, UK; Malden, Massachusetts, USA: Polity Press, 2001. p. 25.
  16. ^Ideas in Action: Political Thought in the Twentieth Century. Oxford, England, UK: Rowman & Littlefield Publishers, Inc, 1999. p. 103.
  17. ^Ian Adams.Political ideology today.Greater Manchester, England, UK; New York, New York: Manchester University Press, 1993. p. 146.
  18. ^Flavio Romano. Clinton And Blair: The Political Economy of the Third Way. Routledge, 2006. p. 11
  19. ^David Held. Prospects for Democracy: North, South, East, West. Stanford, California, USA: Stanford University Press, 1993. p. 195.
  20. ^abcMurray Bookchin. The Third Revolution: Popular Movements in the Revolutionary Era, Volume 2. p. 284.
  21. ^abMicheline R. Ishay.The History of Human Rights: From Ancient Times to the Globalization Era.Berkeley and Lose Angeles, California, USA: University of California Press, 2008. p. 148.
  22. ^Micheline R. Ishay.The History of Human Rights: From Ancient Times to the Globalization Era.Berkeley and Lose Angeles, California, USA: University of California Press, 2008. pp. 149-150.
  23. ^abChristian Aspalter. Importance of Christian and Social Democratic Movements in Welfare Politics. Huntington, New York, USA: Nova Publishers, 2001. p. 53.
  24. ^abMurray Bookchin. The Third Revolution: Popular Movements in the Revolutionary Era, Volume 2. pp. 285-286.
  25. ^Murray Bookchin. The Third Revolution: Popular Movements in the Revolutionary Era, Volume 2. p. 219.
  26. ^Murray Bookchin. The Third Revolution: Popular Movements in the Revolutionary Era, Volume 2. p. 225.
  27. ^Murray Bookchin. The Third Revolution: Popular Movements in the Revolutionary Era, Volume 2. p. 229.
  28. ^Murray Bookchin. The Third Revolution: Popular Movements in the Revolutionary Era, Volume 2. p. 256.
  29. ^Micheline R. Ishay.The History of Human Rights: From Ancient Times to the Globalization Era.Berkeley and Lose Angeles, California, USA: University of California Press, 2008. p. 149.
  30. ^abcSamuel Hollander.Friedrich Engels and Marxian Political Economy.Cambridge University Press, 2011, p. 201.
  31. ^abSamuel Hollander.Friedrich Engels and Marxian Political Economy.Cambridge University Press, 2011, p. 208.
  32. ^abcMark Clapson. The Routledge Companion to Britain in the Twentieth Century. p. 328.
  33. ^Ian Britain.Fabianism and Culture: A Study in British Socialism and the Arts c1884–1918.Digitally printed first paperback edition. Cambridge University Press, 1982, 2005. p. 29.
  34. ^abIan Britain.Fabianism and Culture: A Study in British Socialism and the Arts c1884–1918.Digitally printed first paperback edition. Cambridge University Press, 1982, 2005. p. 14.
  35. ^Ian Britain.Fabianism and Culture: A Study in British Socialism and the Arts c1884–1918.Digitally printed first paperback edition. Cambridge University Press, 1982, 2005. pp. 29, 14.
  36. ^Berman, Sheri."Understanding Social Democracy"(PDF).24 Şubat 2009 tarihindekaynağından(PDF)arşivlendi.Erişim tarihi: 11 Ağustos 2007.
  37. ^abA.M. McBriar.Fabian Socialism and English Politics: 1884-1918.pp. 290-291.
  38. ^A.M. McBriar.Fabian Socialism and English Politics: 1884-1918.p. 296.
  39. ^Paul Ward. Red Flag and Union Jack: Englishness, Patriotism, and the British Left, 1881-1924. Suffolk, England, UK; Rochester, New York, USA: Boydell & Brewer Ltd, 1998. p. 27.
  40. ^abNoel W. Thompson.Political Economy And the Labour Party: The Economics of Democratic Socialism, 1884-2005.Second edition. Oxon, England, UK; New York, New York, USA: Routledge, 1996, 2006. p. 21.
  41. ^David Blaazer. The Popular Front and the Progressive Tradition: Socialists, Liberals and the Quest for Unity, 1884-1939. Cambridge, England, UK: Cambridge University Press, 2002. pp. 59-60.
  42. ^A. M. McBriar.Fabian Socialism and English Politics.p. 71.
  43. ^Steger, Manfred B.The Quest for Evolutionary Socialism: Eduard Bernstein And Social Democracy.Cambridge, England, UK; New York, New York, USA: Cambridge University Press, 1997. p. 67.
  44. ^abSteger, Manfred B.The Quest for Evolutionary Socialism: Eduard Bernstein And Social Democracy.Cambridge, England, UK; New York, New York, USA: Cambridge University Press, 1997. p. 116.
  45. ^Egle et al. 2008.
  46. ^Meyer & Rutherford 2011.
  47. ^Esping-Andersen 2013.
  48. ^Sacks 2019.
  49. ^Altman 2011.
  50. ^Hicks 1988.
  51. ^Rosser & Rosser 2003,s. 226.
  52. ^abMoschonas 2002,s. 65.
  53. ^ Samuelsson 1968;Carlsson & Lindgren 1998.
  54. ^Whyman 2005,s. 208.
  55. ^Archer 1995.
  56. ^ Esping-Andersen 2013;Brandal, Bratberg & Thorsen 2013.
  57. ^Badie, Berg-Schlosser & Morlino 2011,s. 2423.
  58. ^ Adams 2001;Árnason & Wittrock 2012,ss. 30, 192.
  59. ^Kenworthy 2014.
  60. ^Jefferys 1994.
  61. ^Adams 2001,s. 37.
  62. ^Adams 2001,ss. 212–213.
  63. ^ Barrientos & Powell 2004,s. 18;Cammack 2004,s. 155;Romano 2006,s. 11;Hinnfors 2006,ss. 117, 137–139;Lafontaine 2009,s. 7;Corfe 2010,ss. 33, 178.
  64. ^ Rothestein 1998,ss. 18–27;Esping-Andersen 2013.
  65. ^ Crosland 1952;Kynaston 2009,s. 82.
  66. ^ Miller 2008;Ehns 2016,ss. 4–5.
  67. ^Eatwell & Wright 1999,ss. 96–103.
  68. ^ab Heilbroner 1991,ss. 96–110;Kendall 2011,ss. 125–127;Li 2015,ss. 60–69.
  69. ^ Crosland 1952;Eatwell & Wright 1999,s. 93.
  70. ^ Socialist Party of Great Britain 1958;Crosland 2006,ss. 9, 89.
  71. ^Bevan 1952,s. 106.
  72. ^abBatson 2017.
  73. ^ Cobham 1984;Cohen 2010.
  74. ^Egle et al.,s. 253.
  75. ^ Corfe 2001,s. 74;Corfe & Miller 2002,s. 51;Corfe 2005,s. 20.
  76. ^Lemke & Marks 1992,s. 5.
  77. ^abEatwell & Wright 1999,s. 95.
  78. ^"Commission for Racial Equality: Clement Attlee Lecture: Trevor Phillips's speech, 21 April 2005".16 Ağustos 2007 tarihindekaynağındanarşivlendi.Erişim tarihi:11 Nisan2014.
  79. ^Nuevo impulso conservador25 Temmuz 2011 tarihindeWayback Machinesitesindearşivlendi.- La República
  80. ^"Eduard Bernstein Reference Archive".10 Haziran 2007 tarihinde kaynağındanarşivlendi.Erişim tarihi:11 Nisan2014.
  81. ^"Encyclopædia Britannica: Willy Brandt".18 Kasım 2008 tarihinde kaynağındanarşivlendi.Erişim tarihi:11 Nisan2014.
  82. ^"Hjalmar Branting: The Nobel Peace Prize 1921".13 Nisan 2014 tarihinde kaynağındanarşivlendi.Erişim tarihi:11 Nisan2014.
  83. ^Martin Burch; Douglas Jaenicke; John Gardner (1985).Three Political Systems: A Reader in British, Soviet and American Politics.Manchester University Press. ss. 49-.ISBN978-0-7190-1733-9.4 Temmuz 2014 tarihinde kaynağındanarşivlendi.Erişim tarihi:11 Nisan2014.
  84. ^Yücel, Okan (23 Şubat 2020)."Daron Acemoğlu yazdı:" Sosyal demokrasi, demokratik sosyalizmi mağlup etti"".Medyascope.29 Haziran 2022 tarihinde kaynağındanarşivlendi.Erişim tarihi:29 Haziran2022.
  85. ^"Encyclopædia Britannica: Wilhelm Liebknecht".19 Mayıs 2008 tarihinde kaynağındanarşivlendi.Erişim tarihi:11 Nisan2014.
  86. ^abHans Slomp (30 Eylül 2011).Europe, A Political Profile: An American Companion to European Politics: An American Companion to European Politics.ABC-CLIO. ss. 145-.ISBN978-0-313-39182-8.4 Temmuz 2014 tarihinde kaynağındanarşivlendi.Erişim tarihi:11 Nisan2014.
"https://tr.wikipedia.org/w/index.php?title=Sosyal_demokrasi&oldid=33796526"sayfasından alınmıştır