İçeriğe atla

Sufi metafiziği

Vikipedi, özgür ansiklopedi

Sufi metafiziğibaşlıca vahdet (birlik) düşüncesi etrafında gelişmiştir. Öyle ki varlık bir "Mutlak Varlık" ve O'nun aynada yansımalarından oluşan görüntülerden ibarettir. Bu anlayışı açıklayan iki farklı ifade biçimi kullanılır; Vahdet-i vücud (varlık birliği) ve vahdet-i şuhut (görünenlerin birliği). Bazı İslami reformcular bu iki deyim arasındaki farklılığın sadecesemantikve deyimle ilgili olduğunu, özünde bir farklılık içermediğini söylerler. Sufi metafiziğinde diğer dikkat çeken konularhulul,teşkik ve maksut birliği gibi konulardır. Allah ile evren arasındaki ilişkinin tarzı sufiler arasında olduğu gibi, sufi olmayan müslümanlar arasında da tartışılagelmekte olan bir konudur.

Vahdet-i vücûd / Varlık birliği

[değiştir|kaynağı değiştir]

Tasavvufdüşüncesinde, yaratanla yaratılanın tek ve "bir" olduğunu savunan görüştür.

Sûfileregöre kendiliğinden var olan (kaimun bizatihi) varlık (vücûd) birdir; o daHakk Teâlâ'nın varlığıdır. Bu varlık ezelidir; çoğalma, bölünme, değişme, yenilenme kabul etmez. Ancak Hak, zatı itibarıyla değil;sıfatvefiilleriitibarıyla bütün suret ve şahıslarda mutlak olmaktan çıkmaksızın ve asla değişikliğe uğramaksızın tezâhür ve tecellî etmektedir. İçinde farklılıklar ve değişme barındıran tüm evren ve içindeki canlı ve cansız her unsur, ancak O'nun varlığı ile ayakta durmaktadır.

Yaratılışın amacı; Künt'ü, Kenz yaniGizli bir Hazine idim bilinmeyi istedimifadesi bütün varlıkların ve tüm evrenin Tanrı'nın yansımaları olduğu anlamını taşır.

Nefsini terbiye eden insan oğluŞeriat,Tarikât,MarifetveHakikâtkapılarından geçer ve en sonundaHakile Hak olur (birleşir). (Hulul)Hallac-ı MansurveSeyyid Nesimi'nin kendilerini ölüme götüren"En-el Hak"sözü, bu inancın yansımasıdır.

"Vahdet-i vücud" tabiri bu öğretinin en büyük sözcüsü olanMuhyiddin İbn Arabi'nin eserlerinde bu kelimeler ile ifade edilmez. İfadeyi ilk kullanan, İbn Arabi'nin öğrencisiSadreddin Konevi'dir.

Bu şahsiyetler, dönemlerindedinden çıkmaklasapkınlıkla ve şirkle suçlanmıştır.Hallac-ı Mansur,ölüm anında şu sözleri söylemiş ve Allah'tan katillerini bağışlamasını dilemiştir:Ya Rabbi canımı alan bu kullarını bağışla; çünkü onlar senin bana gösterdiğin sırlarından haberdar değiller, senin bana gösterdiklerini onlar göremezler bilemezler.

Bu inancın en büyük temsilcileriHacı Bektaş Veli,Yunus Emre,Niyâzî-i Mısrîgibi düşünürlerdir.

Panteizmveyamonizmdenfarkı; Vahdet-i vücut düşüncesinin tek gerçek olan yaratıcı öz'ün parçalanıp çoğalma ve değişim geçirme gibi arıza ve yaratıklara ait özelliklerden kabul edilen sıfatlardan uzak tasavvur edilmesi ve yaratıcı ile evren arasında maddî bir bütünlüğü tasavvur etmemesidir.

Varlık felsefesi

[değiştir|kaynağı değiştir]

Felsefianlamda "varlık"üzerine yapılan tartışmalar, İslamiyet'in doğuşundan çok sonra, özellikle Yunan felsefesiyle gerçekleşen temaslar sonucunda ortaya çıkmıştır. İslam coğrafyasında özgün birepistemolojiveterminolojigeliştirenkelamcılar,filozoflarve sufiler, varlık konusunda kimi zaman birbirine yaklaşan, kimi zaman da sert tartışmalara varacak kadar ayrımlaşan görüşler öne sürmüşlerdir. Tanrı'nın varlığı "varlık" yönünden bakıldığında "tek" ise bu durumda onun varlığı dışındaki diğer tüm varlıkların varlığı hangi anlamda bir "varlık" tır sorusu kafaları meşgul etmiş, bazı filozoflarTanrı'nın varlığını "Mutlak varlık",diğer tüm yaratılmışları ise var olup olmama açısından mutlaklık taşımadığı için" Mümkün varlık "şeklinde tanımlayan bir ayrım yapmışlar ve aralarında bazı farklılıklar olsa da kelamcılar ve filozoflar bu ayrımı zihin dışında,ontolojikbir ayırım olarak algılamışlardır.

Vahdet-i vücud taraftarısufilerise bu ayırımın zihni bir ayırım olduğu, esasında varlığa bu şekilde bir ayrım getirilemeyeceğini ileri sürmüşlerdir. Her ne kadar varlık birliği düşüncesinde Tanrı ve kullar arasında Tanrı'nın "Tanrılığı" kulun "yaratılmışlığı" korunuyor olsa da bir kısım istisnaları bir kenara bırakacak olursak özelliklefıkıh,hadis,tefsirgibi dinî ilimler alanındaki bilginler bu anlayışın yaratıcı ile kul arasındaki farkı ortadan kaldıracak ve tüm dinî emir ve yasaklara kayıtsızlığa sevk edecek birsapkınlığayol açacağı endişesine kapılmışlardır.

Varlık tek ve mutlağın varlığından ibarettir ancak tıpkı güneşin çeşitli aynalardaki yansıması gibi çokluk olarak görülür. Varlığın tezahürü de bir gerçekliğe sahiptir dolayısıyla evrenin de bir gerçekliği vardır. Çokluk ile birlik arasında mahiyet farkı vardır. Işığın tekliği renklerin çokluğu benzetmesinde olduğu gibi her ikisi de gerçektir ancak gerçekten bilenler çeşitli renklerin varlığını ışıktan aldığını da bilmekle birlikte renklerin varlığını da onaylarlar. Her şey varlığın içinde yer aldığından evreni inkâr varlığı da inkâr anlamına geleceğinden evreni inkâr etmek mümkün değildir.[1]

Tarihte varlık birliği

[değiştir|kaynağı değiştir]
Ana maddeler:İbn ArabiveSadreddin Konevî

İbn Arabi'den önce bazı mutasavvıfların varlıkta Allah'tan başka bir şey olmadığına ilişkin ifadeleri vardır.Maruf el-Kerhi'nin (ö.815-816) kelime-i şehadeti "Vücûdda Allah'tan başka hiçbir şey yok" tarzında ifade eden ilk kişi olduğu söylenir.Hâce Abdullah el-Ensâri(ö.1089) ise kendisine tevhidin ne olduğu sorulduğunda "Yalnızca Allah! Başka bir şey yok!" (Allah bes! Bâkî heves!) diye yanıt vermiştir.Gazali'nin de benzeri deyişleri vardır.Mişkâtu'l-Envaradlı eserinde "Arifler, mecazın en aşağı noktasından hakikatın zirvesine yükseldikleri ve miraclarını tamamladıkları zaman vücutta Allah'tan başka bir şey olmadığını aynî müşâhede ile gördüler" demekte, ünlü eseri İhyâ-u Ulumiddin Din'de de "Vücûd'da Allah'tan başka bir şey yoktur...Vücûd yalnızca Gerçek Bir'e aittir" demektedir.[2]Buradaki "Vücûd" terimiyle kastedilen herhangi bir sıfatla nitelendirilmeyen felsefenin de üzerinde durduğu mutlak Varlıktır.

Muhyiddin İbn Arabiekolünün tarihteki tesirlerinin en çok görüldüğü coğrafya,Anadoluolmuştur.Endülüs'te doğup büyüyen İbni Arabi, Anadolu'da yaptığı seyahatler esnasında; Konya, Kayseri, Malatya, Sivas ve Aksaray gibi şehirlerde bulunmuş, oranın bilginleriyle görüşmüş, öğrenciler yetiştirmiştir. Bunların arasında en ünlüsü ve hocasının görüşlerini yaptığı şerhler ve izahlarla, gelecekteki nesillere taşıyan kişiSadreddin Konevî'dir. Annesiyle yaptığı evlilik sebebiyle aynı zamanda Muhyiddin Arabi'nin üvey evladı da olan Konevî, yazdığı çok sayıda eserle, vahdet-i vücut düşüncesinin de ilk sistematik izahını yapan kişidir.

Osmanlılarda, İznik'te ilkmedreseyikuran ve ilkŞeyhülislamolanMolla Fenarî'nin,İbni Arabi'nin "Fusûs"adlı eserinin de şarihi bir Ekberi olması sebebiyle, vahdet-i vücuda karşı, Osmanlı topraklarında uzun süre doğrudan eleştiri yapılamamış; hattaİbn-i Arabi'ye karşıtlığıyla bilinen ŞeyhülislamÇivizâde Mehmed Efendigörevinden azledilmiştir. Bu dönemde Osmanlı padişahıYavuz Sultan Selim'in emriyle İbn Arabi'ye yöneltilen itirazların cevaplandırıldığıFarsçabir kitap dahi kaleme alınmıştır. Ancak17. yüzyıldansonra bu durum değişmeye ve Vahdet-i vücud'a yönelik eleştiriler artmaya başlamıştır.

Tartışma ve eleştiriler

[değiştir|kaynağı değiştir]
Ana maddeler:PanteizmvePanenteizm

Vahdet-i vücut konusu, İslam topraklarında asırlardır tartışılan ve tarafların kimi zaman birbirlerini cahillik, sapkınlık, zındıklık,mülhidlikvedinden çıkmaklasuçladıkları çok tartışmalı konulardan biri olmuştur.İbn Teymiye,[3]Saadettin Taftazani,Mustafa Sabri Efendigibifakih,kelamcıveşeyhülislamlarında aralarında bulunduğu bir grup vahdet-i vücudu kıyasıya eleştirmişlerdir. Öğretinin kaynağı veya sözcüleri sufiler olmakla birlikte14. yüzyılsufilerindenAlâuddevle Simnânîve17. yüzyılsufilerindenİmam-ı Rabbanigibi sufiler de vahdet-i vücudu eleştirmişlerdir.

Aralarında sufi ve selefilerin de bulunduğu bazı müslümanlar vahdet-i vücut ilepanteizmarasında karşılaştırmalar yaparak ikisi arasındaki benzerliklere dikkat çekmişlerdir. Bazıselefiyazarlar vahdet-i vücut anlayışını, onunHindu felsefesiyleetkileşime giren Arapların üretimi olduğunu ileri sürerek eleştirmektedirler.[4]Bazı selefiler,Kabalaile benzerlikler üzerinde de durmaktadırlar.

Vahdet-i şuhut
İmam-ı Rabbani(Ahmed Sirhindi/Müceddid-i Elf-i Sani) gibi önde gelen bazı sufi büyükleri de vahdet-i vücudun, sufininSeyru Sülukta karşılaştığı ve Hak'kın varlığında kendi varlığını yok olmuş görerek sadece tek bir varlık olduğunu müşahede ettiği bir hal olduğunu, ancak bu halin daha üstün makamlarda aşıldığını, dolayısıyla da sufinin yaşadığı en üstün makam olarak görülmemesi gerektiğini söylemişlerdir. İmam-ı Rabbani, Vahdet-i vücut kavramına karşıvahdet-i şuhut(görünenlerin birliği) kavramını geliştirmiştir. Rabbani,evreninvarlığı ile mutlak varlık (Vücud-u Mutlak) olarak nitelediği Allah arasında kesin bir ayırım yapılması gerektiğini belirtir.

Sufiler bu eleştirileri hem bazı ayet ve hadisleri kullanarak hem de vahdet-i vücudunPanteizmgibi bazı felsefi ekollerden farklarını ortaya koyarak yanıtlamaya çalışmışlardır. Bazıları da vahdet-i vücut için sadece içkinliği vurgulayan Panteizm değil, hem içkin hem aşkınlığı içerenPanenteizmtabirinin kullanımının daha doğru olduğunu ileri sürmüşlerdir.

Vahdet-i vücut ile ilgili müstakil bir eser sahibi olanİsmail Fenni Ertuğrul(1855-1946) eserinde, vahdet-i vücutta, panteizmin aksine, Tanrı'nın evrenin bütünü, toplamı olmadığı, sadece evrenin ayrı bir varlığa sahip olmayıp Hakkın vücuduyla ayakta durduğu (kaimliği), evrenin varlık (vücud) itibarıyla Hak'kın aynı ise de eşyanın zat, hususiyet ve belirtileri (taayyünleri) itibarıyla Hakkın eşyadan ayrı olduğunu söyler. Tanrı'nın dışındaki her şey yani eşya, varlığını Hakkın varlığına borçludur ve bir an bile ona muhtaç olmaktan azade değildir. Yani evren panteizmde olduğu gibi bizatihi mutlaklık taşımamakta ve Hak'kın varlığı aleme ihtiyaç duymamaktadır. Ertuğrul bununla ilgili olarak Muhyiddin Arabi'nin şu ifadesini de aktarmaktadır: "Allah, Allahtır, alemin mevcut olması veya olmaması eşittir"[5]

Vahdet-i vücut ile ilgili Panteizmle de ilişkili olan itirazlar arasında evrenin (alemin) ezeliliği (kadimliği) bahsi geçmektedir. Vahdet-i vücudu savunanlar, alemin Allah'ın ezeli ilminde bulunması sebebiyle ezeli olduğu ancak harici varlığı itibarıyla ezeli olmadığı (hadis) yönünde savunma getirmişlerdir. Füsus şarihlerinden olan Ahmed Avni Konuk, konuyla ilgili olarak şunları söylemektedir:Kevn-i câmi olan, insân-ı kâmil sûretiyle hâdistir ve hakîkat-ı rûhiyyesiyle ezelîdir.

Vahdet-i Vücud görüşünü benimseyen sufiler

[değiştir|kaynağı değiştir]
Ana maddeler:Sadreddin Konevî,sufilikveOsmanlılar

Vahdet-i vücut inancını işleyenlerin en önemli temsilcilerinden biri deYunus Emre'dir.[6]Sadreddin Konevî'den itibaren günümüze kadar 7 asır boyunca İbn Arabî ekolünü Osmanlılar döneminde devam ettiren ve onun üzerine yorumları bulunan sufilerden bazıları şunlardır:

sufi vefat tarihi hakkında
Aziz Nesefi (v.1300?)
Müeyyidüddin el-Cendi (v. 691/1291?)
Fahreddin Iraki (1213-1289)
  1. Sadeddin Fergani(v. 699/1300)
  2. Abdürrezzak Kaşani(v.1329)
  3. Mahmud Şebüsteri(1288-1340)
  4. Dâvûd-i Kayserî(v. 751/1350): Konevî'nin talebelerinden Kemaleddin Kâşânî'nin talebesidir.
  5. Şeyh Bedreddin(1359–1420)
  6. Abdülkerim el-Cili(1366-1424)
  7. Molla Fenârî(v. 834/1430): Babası Konevî'nin halifelerindendir.
  8. Şah Nimetullah-i Veli(1330–1431)
  9. Muhammed Kutbuddin İznikî(v. 855/1450): Molla Fenârî'nin talebesidir.
  10. Yazıcızâde Muhammed Efendi(v. 855/1451): Muhammediye isimli meşhur eserin müellifidir.
  11. Akşemseddin(v. 863/1459):Fatih Sultan Mehmed'in hocasıdır. "Risâletü'n-Nuriyye" ve "Def'u Metaini's-Sufiyye" adlı eserlerindeİbn Arabi'nin görüşlerini savunmuştur.
  12. Bıçakçı Ömer Sıkkinî:Hacı Bayram-ı Veli'nin müridir, 2. devreMelamîliğinkurucusu olur.[7]
  13. Abdurrahman Câmî(1414-1492)
  14. Cemal Halvetî(Çelebi Halife, v. 912/1506): İbn Arabî'nin iki beytini şerh etmiştir.
  15. İdris Bitlisî(v. 926/1520).
  16. Sofyalı Bâli Efendi(v. 960/1552):Füsûsşârihidir.
  17. Abulvehhab Şarani(1493-1565)
  18. Nureddin Musliheddin Mustafa Efendi(981/1578).
  19. Üftâde Muhammed Muhyiddîn(v. 968/1580): Bursalı veHalvetiyyeTarikâtı büyüklerindendir.
  20. Aziz Mahmud Hüdâyi(v. 1038/1629): Üftâde'nin talebesi veHalvetiyeyolunun kurucusudur.
  21. İsmail Ankaravî(v. 1041/1631): MeşhurMesnevîşârihidir.
  22. Abdullah Bosnevi(v. 1046/1636):Füsûsşârihidir.
  23. Sarı Abdullah Efendi(v. 1071/1660).
  24. Sunullah Gaybi(v. 1087/1676?). Keşfü'l Gıta adlı eserinde Vahdet-i vücud açıklanmaktdır.
  25. Karabaş Veli(Ali Alâeddin Atvel, v. 1097/1685).
  26. Atpazarî Osman Fazlı İlâhî(v. 1102/1690).
  27. Niyâzî-i Mısrî(v. 1105/1693): En yaygın ve meşhur tasavvufî divanın sahibidir.
  28. Abdülaziz Debbağ(v.1717)
  29. Nasuhî Mehmet Efendi(v. 1130/1717).
  30. İsmail Hakkı Bursevî(v. 1137/1724).
  31. Abdülgani Nablusi(1641–1731)
  32. Neccarzade Mustafa Rıza Efendi(v. 1159/1746).
  33. Kırımlı Selim Baba(Doğumu?/v.1756).
  34. Şah Veliullah Dehlevi(1703–1762)
  35. Abdullah Salâhî-i Uşşâkî(v. 1196/1781).
  36. Ahmed İbn Acibe(1747-1809)
  37. Köstendilli Süleyman Şeyhi(1750-1820?)
  38. Safranbolulu Mehmed Emin Halvetî(v. 1283/1867).
  39. Harîrîzâde Seyyid Muhammed Kemaleddin(v. 1299/1881).
  40. Emir Abdülkadir(1808–1883)
  41. Muhammed Nur'ül Arabi(v. 1305/1887).
  42. Ahmed Ziyâeddin Gümüşhânevî(v. 1311/1893): Tercüme-i Cânibü'l-Garbi fî Halli Müşkilâti İbn Arabî adlı bir eseri vardır.
  43. Ahmed Amiş Efendi(1807-1920)
  44. Hüseyin Vassaf(1872-1929). Uşşaki şeyhlerinden yazar.
  45. Abdurrahman Sami Uşşâki(1878-1935):Halvetî-Uşşaki şeyhlerindendir. İbn Arabi'nin bazı eserlerini tercüme ve şerh etmiştir.
  46. Ali Salahaddin Yiğitoğlu(v. 1937). Ahmed Avni Konuk ve Yakub Han Kaşgârî ile birlikte Osmanlı'nın son Füsûs şarihlerindendir. İbn Arabi'nin Füsûsu'l-Hikem'ini ve İbn Farız divanını Türkçeye tercüme ve şerh etmiştir. Eserleri basılmamıştır.
  47. Ahmed Avni Konuk(1868-1938): İbn Arabi'nin Füsûs'unu hem tercüme hem şerh etmiştir. Ayrıca Mevlana'nın Mesnevisini, Fahrüddin Iraki'nin Lemaat'ını da Türkçeye tercüme etmiştir.
  48. Hüseyin Şemsi Ergüneş(1872-1968) Muhammed Nur'ul Arabi'nin talebelerindendir. Çok sayıda tercümelerinden çok azı günümüz Türkçesine aktarılmıştır.
  49. Lütfi Filiz(1911-2007)

Ayrıca bakınız

[değiştir|kaynağı değiştir]

Kaynakça

[değiştir|kaynağı değiştir]
  1. ^Mahmut Erol Kılıç, "İbnu'l-Arabi", DİA, c.xx, s.507
  2. ^Mahmut Ay, "Kuran'ın Tasavvufi Yorumu, İnsan Yay. 2011, s.403-403
  3. ^"Bakınız".11 Nisan 2012 tarihinde kaynağındanarşivlendi.Erişim tarihi: 18 Mayıs 2010.
  4. ^"Arşivlenmiş kopya".9 Kasım 2012 tarihinde kaynağındanarşivlendi.Erişim tarihi:11 Ocak2013.
  5. ^Ertuğrul: s.83-84
  6. ^"Bakınız".18 Nisan 2010 tarihinde kaynağındanarşivlendi.Erişim tarihi: 18 Mayıs 2010.
  7. ^Muhammed Nur'ül Arabi:Seyyid'ülMelamî.Yazan: Yusuf Ziya İnan, İstanbul, 1971

Kaynakça

[değiştir|kaynağı değiştir]
  • Ahmed Avni Konuk, Fusûsu'l-Hikem tercüme ve Şerhi, haz. Selçuk Eraydın-Mustafa Tahralı, İstanbul, 1994
  • İsmail Fenni Ertuğrul - Vahdet-i Vücûd ve İbn Arabi, İnsan Yayınları, İstanbul, 1991
  • Mustafa Kara - Metinlerle Osmanlılarda Tasavvuf ve Tarikatlar, İstanbul, 2004
  • Mustafa Tahralı - Muhyiddin İbn Arabi ve Türkiye'ye Tesirleri
  • Şeyh Mekki Efendi ve Ahmed Neylî Efendi - İbn Arabi Müdafası, İstanbul,2004
  • Sufi metaphysics/Wikipedia1 Mart 2008 tarihindeWayback Machinesitesindearşivlendi.

Konuyla ilgili yayınlar

[değiştir|kaynağı değiştir]
  • Bizbize Yayınları - vahdetin formülü, tekliğin ve tekilliğin formülü. [Bizbize Yayınları]
  • Adem DUDU:Vahdetin Formülü Bizbize YayınlarıAnkaraAGUSTOS 2006
  • İsmail Fenni Ertuğrul:Vahdet-i Vücûd ve İbn Arabi, İnsan Yayınları,İstanbul,1991
  • Mehmet Ali Ayni: Şeyh-i Ekber'i Niçin Severim, İst, 1922
  • Ferid Kam, Vahdet-i Vücud, İstanbul, 1912
  • A. E. Afifi:Muhyiddin İbn'ul Arabi'nin Tasavvuf Felsefesi, Çev. Mehmet Dağ, A. Ü. İlahiyat Fakültesi Yay.Ankara,1975
  • Muhyiddin Arabi:Fütuhat-ı MekkiyyeCilt I. Litera Yayıncılık, İstanbul, 2006.
  • _________________Fusus'ül HikemM.E.B. Yayınları 1991
  • Sadreddin Konevi:TasavvufMetafiziği, İz Yayıncılık, İstanbul, 2002
  • Abdülgani Nablusi:Gerçek Varlık Vahdet-i Vücudun Müdafaası, (Vücud-u Hak), İz Yayıncılık, İstanbul, 2003
  • __________________Ariflerin Tevhidi, İz Yayıncılık, İstanbul, 2003

Dış bağlantılar

[değiştir|kaynağı değiştir]
"https://tr.wikipedia.org/w/index.php?title=Sufi_metafiziği&oldid=32656192"sayfasından alınmıştır