Эчтәлеккә күчү

Самсара

Wikipedia — ирекле энциклопедия проектыннан ([http://tt.wikipedia.org.ttcysuttlart1999.aylandirow.tmf.org.ru/wiki/Самсара latin yazuında])
Самсара
Lua хатасы: expandTemplate: template "lang-zh-hant" does not exist.
Моңа өлешчә туры килә Юдоль[d]һәмреинкарнация
Самсара Викиҗыентыкта

Самсараул "йөрү" яки "дөнья" мәгънәсендәгеСанскритсүзе, ул циклик, чылбырлы үзгәртүне билгели.[1][2]Ул шулай ук янә тууның һәм "бөтен тормышның, материянең, булганның цикллылыгының" концепциясе, күпчелекҺиндстан диннәренеңфундаменталь ышануы.[3][4]Кыскача ул үлем һәм янә туу циклы.[2][5]Самсаратурында кайвакыт транс-күчеш, кармик цикл,реинкарнацияһәм "максатсыз күчү, йөрү яки дөньяда булу" төшенчәләре яки гыйбарәләренә бәйле рәвештә сөйлиләр.[2][6]

Самсараконцепциясенең пост-Ведик әдәбияттатамырлары бар; теория турындаВедаларныңүзләрендә сүз бармый.[7][8]Ул үскән формада, ләкин механистик детальләрдә түгел, иртәУпанишадалардапәйда була.[9][10]Самсарадоктринасының тулаем күрсәтелүеБуддачылыкһәмҖәйничелеккебекШраманикдиннәрдә бар, һәм шулай ук безнең эраның 1-енче меңьеллыгыннан соң төрлеҺинд дине фәлсәфәсемәктәпләрендә.[10][11]Самсарадоктринасы Һиндстан диннәрендәкарматеориясенә бәйлеСамсарадан азат ителү Һиндстан традицияләрнең үзәгендә һәм шулай эчке каршылыкларында булган.[12][13]Самсарадан азат ителүмокша,Нирвана,Мукти яки Кайвалья дип атала.[6][14][15]

Этимология һәм терминология

[үзгәртү|вики-текстны үзгәртү]

Самсара(Дэванагариязуы белән: संसार) сүзенең мәгънәсе "йөрү",[2][16]һәм шулай ук "дөнья" бу төшенчә "циклик үзгәреш" дигәнне аңлата.[1] СамсарабарлыкҺиндстан диннәрендәдә фундаменталь концепция булып тора,карматеориясенә бәйле һәм барлык җан ияләре туулар һәм янә туулар аша циклик баралар дигән ышануга карый. Төшенчә шулай ук “дәвам итеп булу”, “транс-күчеш”, “кармик цикл”, “тормыш тәгәрмәче” һәм "тормышның, материянең, булуның цикллыгы” на бәйле.[2][5][17]Шулай ук “Сансара” дип язылыш очрый.[5][18] Монье-Уильямс буенча,SaṃsāraсүзенеңSaṃsṛ(संसृ) төшенчәсеннән килеп чыккан, аның мәгънәсе "әйләнеп бару, дәвамлы халәтләр аша узу, ирешүгә таба бару, чылбырда хәрәкәтләнү".[19]Бу тамырдан концептуаль форма борынгы текстларда очрый, мәсьәлән,Самсарана,аның мәгънәсе "дөньяда җан ияләрнең тууы һәм янә тууы аша, бер-бер артлы халәтләр аша узу.[19]ТөшенчәСамсарага кадәр кыскартыла, ул шул ук концепциягә карый, ягъни “дөньяви булуның дәвамлы халәтләре аша узу", транс-күчеш, метемпсихоз, яшәүләр чылбыры, биредә берәү алдагы халәтләрне тәннән-тәнгә кадәр кабатлый, даими үзгәр ә торган тормыш, үсеш, җимерелү һәм янә үлү.[6][19][20]Концепциямокша,шулай укмукти,нирвана,ниббанаякикавальятөшенчәсе белән капма-каршы, ул бу максатсыз йөрү циклыннан азат ителүгә карый.[6][19] Самсара концепциясе пост-Ведиквакытларда үстерелгән булган һәмСамхитабүлекләрендә аның эзләре бар, мәсьәлән,Ригведаның1.164, 4.55, 6.70 һәм 10.14 бүлекләрендә.[9][21][22]Фикер ВедаларныңСамхитакатламнарында искә алынганга күрә, анда ачык итеп күрсәтү юк һәм фикер тулысынча иртәУпанишадалардаүсеш алган.[23][24]Дэимиен Кьюн раслаганча “циклик туу һәм үлем" концепциясе безнең эраның якынча 800-енче елда пәйда була.[25]СамсарасүзеМокшабелән бергә, берничәТөп Упанишададапәйда була, мәсьәлән,Катха Упанишаданың1.3.7 шигырендә,[26]Шветашватара Упанишадның6.16 шигырендә,[27]Майтри Упанишадның1.4 һәм 6.34 шигырьләрендә..[28][29]

Самсара' ' сүзеСамсртисүзенә карый, соңгысы "дөньяви булулыкның агышы, транс-күчеш, агыш, чылбыр яки" дигәнне аңлата.[19]

Билгеләмә һәм рациональлек

[үзгәртү|вики-текстны үзгәртү]

Сүз Стивен җ. Лаумаркис раслаганча, турыдан-туры мәгънәдә "аша узучы, өстендә агучы" дигәнне аңлата, бу "максатсыз һәм юнәлешсез йөрү" мәгънәсендә.[30]Самсараконцепциясе шәхес төрле патшалыкларда һәм формаларда тууын дәвам итә дип ышану белән якын ассоциацияләнә.[31]

Ведик текстның иң иртә катламнарында тормыш концепциясе кертелгән, һәм шуннан соң җыелган яхшы гамәлләргә һәм гөнаһларга күрә күктә һәм тәмугъта тормыш дәвам итеп кертелә.[32]Шулай итеп, борынгы Ведикришиларсоңыннан тормыш фикерен артык гади дип исбатлап караганнар, чөнки кешеләр тулаем мораль яки мораль булмаган тормышны яшәмиләр. Күбесенчә яхшылык кылынган тормышлар арасында кайбер тормышлар күбрәк яхшылык кылынган; шулай да явызлыкның дәрәҗәләре юк һәм текстларда расланганча ХодайЯма Раҗкакешеләрне төрле дәрәҗә алкышлар яки җәзалар биреп “я шул, яки башкасы” һәм пропорциясез рәвештә хөкем итү гадел булмас иде.[33][34][35]Алар тормыштан соң тормышта берәүнең кылган эшләренә нисбәттә фикерне алга сөргәннәр һәм бу беткәч, берәү кайта һәм янә туа.[33][11][36]Бу фикер борынгы һәм урта гасыр текстларда очрый, мәсьәлән,Махабхаратаның6:31 бүлегендә һәмБхагавата Пурананың6.10 бүлегендә.[33][17][21]

Кабатланучыреинкарнацияциклның тарихи килеп чыгышы ачык күренми, әмма концепция безнең эраның беренче меңьеллыгы дәвамында Һиндстанда да, борынгы Юнaʜстандә дә очрыйлар.[37][38]

СамсараРигведакебек соң Ведик текстларда турында ишарә бар, әмма теориясе юк.[9][39]Ведаларның соңрак текст катламнарында карма һәм янә тууның доктринасы искә алына һәм алдан ителә, шулай да Стивен Лаумакис раслаганча, фикер тулысынча үсеш алмаган.[23]Бу фикерләр тулырак иртә Упанишадаларда үстерелә, әмма анда шулай ук махсус механик детальләр турында аңлатылмый.[23]Безнең эрага кадәр беренче меңьеллыктан башлап Буддачылык, Җәйничелек һәмҺинд дине фәлсәфәсенеңтөрле мәктәпләрендә Тәфсилле доктриналарында уникаль хасиятләр чәчәк ата.[10]

Кайбер галимнәр фикеренчә,СамсарадоктринасыШраманатрадицияләреннән килеп чыккан һәм шуннан соң Брахманик традицияләр (Һинд дине) тарафыннан кабул ителергә мөмкин булган[40][41][42]Кайсы йогынты ясаган турында шәһадәтләр төгәл түгел һәм фикер йөртү рәвешендә һәм мөгаен Самсара теорияләре үзара йогынты ясап үсеш кичергәннәр.[43]

Пунамритью: янә үлем

[үзгәртү|вики-текстны үзгәртү]

Самсарагадәттә җан ияләренең янә тууы һәм реинкарнациясе буларак тасвирланса, тарих дәвамында фикернең хронологик үсеше кеше тормышының чын асылы нәрсәдә һәм кеше бер генә мәртәбә генә үлә турында сораулар белән башланган. Бу баштаПунамртью( "янә үлем" ) һәмПунаравртти( "кайту" ) концепцияләренә китергән.[20][44][45]Бу иртә теорияләр раслаганча, кеше табигате ике чынлыкта үсеш кичерә, берсе үзгәрми торган абсолүтАтманда,ул ничектер үзгәрми торган чынлыкка һәм ул ничектерБрахмандигән яктылыкка бәйле,[46][47]һәм калганы вакыйгалар дөньясыМайядагел үзгәреп торучы субъект (тән).[48][49][50]Ведик теософик уйлауларда янә үлем “Сваргада яки күктә үткәрелгән еллары” ның ахырын чагылдырган һәм шуннан соң вакыйгалар дөньясында янә туу булган.[51]Самсарабарлык Һиндстан диннәре өчен уртак булган булуның нигез теориясенә үскән.[52]

җон Боукер раславынча, кеше буларак янә туу шуннан соң "туулар дәвамлыгын туктатып Мокшага ирешү өчен сирәк мөмкинчелек" итеп тәкъдим ителгән булган.[47]Һәрбер Һиндстан рухи традициясе рухи азат ителү өченҗиванмукти(бу тормышта азат ителү) үз фикерләрен һәм юлларын (маргаякиЙога) булдырган,[47],[53][54][55]шул ук вакытта башкаларВидеһамукти(тормыштан соң азат ителү) белән ризалашалар.[56][57]

Беренче Хакыйкать
Беренче хакыйкать, җәфа чигү (Пали телендә: дукха; Санскрит телендә: духкха)
ул самсара дигән (турыдан-туры мәгънәдә “йөрү” ) янә тумышлар патшалыгының булуының хасияте.

Шраманатрадицияләрендә (Буддачылык һәм Җәйничелек) безнең эраның 6-ынчы гасыры тирәсендә яңа фикерләр өстәгән.[58]Алар киңрәк контекстта кешенең җәфа чигүен ассызыклап янә тууны, янә үлүне һәм авыртуның чынлыгын дини тормышның үзәгенә һәм башына куйганнар.[59]Самсарага Шраманаларның башлаусыз циклик процесс буларак караш булган һәм һәр туу һәм үлем шул процесста пунктуация билгеләре кебек һәм янә туудан һәм янә үлемнән рухи азат ителү буларак каралган.[60]Самсарик янә туу һәм янә үлү фикерләре турында бу диннәрдә төрле төшенчәләрдә сөйләнелә, мәсьәлән, Буддачылыкның иртә Пали Сутталардагы кебекАгатитатида.[61]

Фикерләр эволүциясе

[үзгәртү|вики-текстны үзгәртү]

Шуларга караган Һинд дине традицияләрендә “Самсара” теорияләре үсеп төрле сотеорология (коткару) ассызыкланган булган.[13]Мәсьәлән, Обейесекере раслаганча, аларның For example, in theirСамсаратеорияләрендә Һинд дине традицияләре Атманны яки җан булуын таныганнар һәм һәрбер җан иясенең үзгәрми торган асылы булуын таныганнар, шул ук вакытта Буддачылык традицияләре шундый җан булуны инкарь иткәннәр һәмАнаттаконцепциясен үстергәннәр.[52][13][62]Һинд дине традицияләрендә Коткарылу (мокша,мукти)Атман(үз) һәмБрахман(универсаль чынлык) концепцияләрен кулланып тасвирланган булган,[63]шул ук вакытта Буддачылыкта ул (нирвана,ниббана)Анатта( “үзе” булмау) һәмСуньята(бушлык) концепцияләре аша тасвирлана.[64][65][66]

АҗивикатрадициясеСамсараны азат ихтияр юк белән фикере белән кушканнар, шул ук вакытта Җәйничелек азат ихтияр белән җан концепциясен (ул аны"җива"дип атаган) кабул иткән, әмма азат ителү ысулы буларакаскетизмһәм бәйләнеш дип аталган “Сансара” дан азат ителү гамәлен кабул иткән.[67][68]Һинд диненең һәм Буддачылыкның төрле суб-традицияләре аскетизмнан качканнар һәм булуның чын табигатен ашыру аша үз фикерләрен үстергәннәр.[69]

Һинд динендә Самсара

[үзгәртү|вики-текстны үзгәртү]

Һинд динендә,Самсараул җан сәяхәте.[70]Һинд дине буенча тән үлә, әмма җан мәңге чынлык, җимерелми торган һәм балкый торган.[70]Бар нәрсә һәм бар җан ияләре бәйләнештә, циклик һәм ике әйбердән җаннан һәм тәннәр торалар, җан һәм тәннән яки материядән торалар.[18]Бу мәңге җанАтмандип атала һәм беркайчан да янә инкарнация алмый, ул үзгәрми һәм Һинд динендә үзгәрә алмый.[18]Капма-каршы рәвештә, тән һәм шәхес, үзгәр ала, даими рәвештә үзгәрә, туа һәм үлә.[18]Хәзерге карма тормышының киләчәк шартларына йогынты ясый, һәм шулай ук тормышларның киләчәк патшлалыкларына һәм формаларына.[71][72]Һинд дине тормыш карашында яхшы максат һәм гамәлләр яхшы киләчәккә илтәләр, начар максат һәм гамәлләргә китерә.[73]

Дәрәҗәле тормыш, гамәлләр дхарма белән туры киләләр һәм Һинд дине тарафдарлары ышануы буенча яхшырак киләчәккә, я бу тормышта, я киләсе тормышта китерә.[74]Рухи омтылышларның максаты, булсын улбхакти(тугърылык юлы), карма (эш),җнана(белем), яраҗа(медитация) аша улСамсарадан мокша.[74][75]

Һинд дине традицияләренең язмаларының өлешеУпанишадаларберенче чираттаСамсарадан үз-үзеңне азат итүгә игътибар бирәләр.[76][77][78]Бхагавад Гитаазат ителүнең төрле юллары турында сүз алып бара.[70]Һарольд Коуард раслаганча Упанишадалар "кеше табигатенең бик оптимистик карашын камиллеген" тәкъдим иткән һәм бу текстларда кешенең тырышуы ул үз-камиллеккә һәм үз-белемгә сәяхәт, шулай итеп “Самсара” дан коткарылганчы.[79]Упанишадик традицияләрдә рухи эзләү хакыйкатьне үзеңдә табу һәм берәүнең җанын белү, бу халәт азат ителү яки мокша дигән балкышлы халәткә китерә.[80]

Һинд дине традицияләре эчендә аермалар

[үзгәртү|вики-текстны үзгәртү]

Барлык Һинд дине традицияләрендә һәмДаршаналарындауртак Самсара концепциясе, әмма алар детальләрдә аерылалар һәм ничек Самсарадан азат ителү тасвирлавында аерылалар.[81]Самсара гел үзгәрә торган чынлык якиМайя(кыяфәт, иллүзия) вакытлы дөньясында янә туу циклы буларак карала, Брахман беркайчан да үзгәрми торган нәрсә кебек якиСатбуларак карала (мәңге хакыйкать, чынлык), һәм Брахман реализациясе һәм Самсарадан азат ителү буларак мокша карала.[63][82][83]

Һинд диненеңМадһвачарьяныңДвайта Веданта кебек дуалистик тугърылар традицияләрендә теистик карашлар, рухи җан һәм Брахман (Вишну, Кришна) ике төрле чынлык булып торалар, Вишнуга яратып тугъры булу Самсарадан азат ителү ысулы, Мокшаны бирү Вишнуның мәрхәмәте һәм рухи азат ителү бары тик тормыштан соң ирешелергә мөмкин ( “видеһамукти” ) дигән карашлар алга сөрелә.[84]Һинд диненең дуалистик булмаган традицияләре, мәсьәлән,Ади ШанкараныңАдвайта Веданта традициясе монистик карашларны алга сөрә, аларда шәхси кеше җаны һәм Брахман идентик, бары тик наданлык, импульслылык һәм инерция Самсара аша җәфага китерергә мөмкин дип раслый, чынлыкта алар дуальлекләр түгел, медитация һәм үзеңне белү рухи азат ителүгә юл, берәүнең җаны Брахман булуын аңлау мокшага идентик икәнен һәм рухи азат ителү бу тормышта мөмкин икәне (җиванмукти) раслана.[66][85]

Шулай ук карарга мөмкин

[үзгәртү|вики-текстны үзгәртү]
  1. 1,01,1Klaus Klostermaier, 2010,604 бит.
  2. 2,02,12,22,32,4Mark Juergensmeyer, Wade Clark Roof,271-272 битләр.
  3. Yadav, Garima (2018),"Abortion (Hinduism)",Hinduism and Tribal Religions,Springer Netherlands, pp. 1–3,ISBN9789402410365,retrieved2019-02-24
  4. Flood, Gavin D.(1996),An Introduction to Hinduism,Cambridge University Press
  5. 5,05,15,2Rita M. Gross (1993).Buddhism After Patriarchy: A Feminist History, Analysis, and Reconstruction of Buddhism.State University of New York Press. pp. 148.ISBN978-1-4384-0513-1.https://books.google /books?id=PK37AxCfxVEC.
  6. 6,06,16,26,3Shirley Firth (1997).Dying, Death and Bereavement in a British Hindu Community.Peeters Publishers. pp. 106, 29–43.ISBN978-90-6831-976-7.https://books.google /books?id=pYNXC-HK1u0C.
  7. A.M. Boyer:Etude sur l'origine de la doctrine du samsara.Journal Asiatique, (1901), Volume 9, Issue 18, S. 451-453, 459-468
  8. Yuvraj Krishan:. Bharatiya Vidya Bhavan, 1997, [[Махсус:Китап чыганаклары/[[[{{{lc}}}|просмотр]]] [[{{fullurl:{{{lc}}}|action=edit}} править]] [[{{fullurl:{{{lc}}}|action=history}} история]] [[{{fullurl:{{{lc}}}|action=watch}} следить]] [обновить]|ISBN978-81-208-1233-8]]
  9. 9,09,19,2A.M. Boyer (1901), Etude sur l'origine de la doctrine du samsara, Journal Asiatique, Volume 9, Issue 18, pages 451-453, 459-468
  10. 10,010,110,2Stephen J. Laumakis, 2008,90-99 битләр.
  11. 11,011,1Yuvraj Krishan (1997).The Doctrine of Karma: Its Origin and Development in Brāhmaṇical, Buddhist, and Jaina Traditions.Bharatiya Vidya Bhavan. pp. 17–27.ISBN978-81-208-1233-8.https://books.google /books?id=_Bi6FWX1NOgC.
  12. Obeyesekere, 2005,1-2, 108, 126-128 бит.
  13. 13,013,113,2Mark Juergensmeyer, Wade Clark Roof,272-273 битләр.
  14. Michael Myers, 2013,36 бит.
  15. Harold Coward, 2008,103 бит.
  16. Lochtefeld, 2002,589 бит.
  17. 17,017,1Yuvraj Krishan (1988), Is Karma Evolutionary?, Journal of Indian Council of Philosophical Research, Volume 6, pages 24-26
  18. 18,018,118,218,3Jeaneane D. Fowler, 1997,10 бит.
  19. 19,019,119,219,319,4Monier Monier-Williams (1923).A Sanskrit-English Dictionary.Oxford University Press. pp. 1040–1041.https://books.google /books?id=_3NWAAAAcAAJ&pg=PA1040.
  20. 20,020,1Wendy Doniger (1980).Karma and Rebirth in Classical Indian Traditions.University of California Press. pp. 268–269.ISBN978-0-520-03923-0.https://books.google /books?id=4WZTj3M71y0C.
  21. 21,021,1Louis de La Vallée-Poussin(1917).The way to Nirvana: six lectures on ancient Buddhism as a discipline of salvation.Cambridge University Press. pp. 24–29.https://books.google /books?id=Ito8AAAAIAAJ.
  22. Yuvraj Krishan (1997).The Doctrine of Karma: Its Origin and Development in Brāhmaṇical, Buddhist, and Jaina Traditions.Bharatiya Vidya Bhavan. pp. 11–15.ISBN978-81-208-1233-8.https://books.google /books?id=_Bi6FWX1NOgC.
  23. 23,023,123,2Stephen J. Laumakis, 2008,90 бит.
  24. Dalal, 2010,344, 356-357 бит.
  25. Damien Keown, 2004,248 бит.
  26. Katha Upanishad प्रथमोध्यायः/तृतीयवल्लीWikisource
  27. Shvetashvatara Upanishad षष्ठः अध्यायःWikisource
  28. Maitri UpanishadWikisource, Quote: ३ चित्तमेव हिसंसारम्तत्प्रयत्नेन शोधयेत्
  29. GA Jacob (1963),A concordance to the Principal Upanishads and Bhagavad Gita,Motilal Banarsidass, pages 947-948
  30. Stephen J. Laumakis, 2008,97 бит.
  31. Hinduism.The Canadian Encyclopedia(2014-08-21).әлеге чыганактан2014-02-27 архивланды.2015-07-31 тикшерелгән.
  32. James Hastings; John Alexander Selbie; Louis Herbert Gray (1922).Encyclopædia of Religion and Ethics.T. & T. Clark. pp. 616–618.https://books.google /books?id=UD8TAAAAYAAJ.
  33. 33,033,133,2Jessica Frazier, Gavin Flood,84-86 битләр.
  34. Kusum P. Merh (1996).Yama, the Glorious Lord of the Other World.Penguin. pp. 213–215.ISBN978-81-246-0066-5.https://books.google /books?id=XSoKAQAAMAAJ.
  35. Anita Raina Thapan (2006).The Penguin Swami Chinmyananda Reader.Penguin Books. pp. 84–90.ISBN978-0-14-400062-3.https://books.google /books?id=iDiRLzPFOPIC.
  36. Patrul Rinpoche; Dalai Lama (1998).The Words of My Perfect Teacher: A Complete Translation of a Classic Introduction to Tibetan Buddhism.Rowman Altamira. pp. 95–96.ISBN978-0-7619-9027-7.https://books.google /books?id=40i38mGQ6aAC.
  37. Norman C. McClelland (2010).Encyclopedia of Reincarnation and Karma.McFarland. pp. 102–103.ISBN978-0-7864-5675-8.https://books.google /books?id=S_Leq4U5ihkC.
  38. Clifton D. Bryant; Dennis L. Peck (2009).Encyclopedia of Death and the Human Experience.SAGE Publications. pp. 841–846.ISBN978-1-4522-6616-9.https://books.google /books?id=4Zt2AwAAQBAJ.
  39. Vallee Pussin (1917).The way to Nirvana: six lectures on ancient Buddhism as a discipline of salvation.Cambridge University Press. pp. 24–25.https://books.google /books?id=Ito8AAAAIAAJ.
  40. Gavin D. Flood (1996), An Introduction to Hinduism, Cambridge University Press, [[Махсус:Китап чыганаклары/[[[{{{lc}}}|просмотр]]] [[{{fullurl:{{{lc}}}|action=edit}} править]] [[{{fullurl:{{{lc}}}|action=history}} история]] [[{{fullurl:{{{lc}}}|action=watch}} следить]] [обновить]|ISBN978-0521438780]], page 86,Quote:“The origin and doctrine of Karma and Samsara are obscure. These concepts were certainly circulating amongst sramanas, and Jainism and Buddhism developed specific and sophisticated ideas about the process of transmigration. It is very possible that the karmas and reincarnation entered the mainstream brahmanical thought from the sramana or the renouncer traditions. Yet, on the other hand, although there is no clear doctrine of transmigration in the vedic hymns, there is the idea of redeath, that a person having died in this world, might die yet again in the next.”
  41. Padmanabh S. Jaini 2001 “Collected Paper on Buddhist Studies” Motilal Banarsidass, [[Махсус:Китап чыганаклары/[[[{{{lc}}}|просмотр]]] [[{{fullurl:{{{lc}}}|action=edit}} править]] [[{{fullurl:{{{lc}}}|action=history}} история]] [[{{fullurl:{{{lc}}}|action=watch}} следить]] [обновить]|ISBN81-208-1776-1]], page 51,Quote:"Yajnavalkya’s reluctance to discuss the doctrine of karma in public (...) can perhaps be explained by the assumption that it was, like that of the transmigration of soul, of non-brahmanical origin. In view of the fact that this doctrine is emblazoned on almost every page of sramana scriptures, it is highly probable that it was derived from them."
  42. Govind Chandra Pande, (1994) Life and Thought of Sankaracarya, Motilal Banarsidass [[Махсус:Китап чыганаклары/[[[{{{lc}}}|просмотр]]] [[{{fullurl:{{{lc}}}|action=edit}} править]] [[{{fullurl:{{{lc}}}|action=history}} история]] [[{{fullurl:{{{lc}}}|action=watch}} следить]] [обновить]|ISBN81-208-1104-6]], page 135,Quote:(...) TheySramanascould have been connected with the Harappan Civilization which is itself Enigma tic. It seems that some Upanishad thinkers like Yajnavalkya were acquainted with this kind [sramanic] thinking (...) and tried to incorporate these ideas of Karma, Samsara and Moksa into the traditional Vedic thought.
  43. Wendy Doniger (1980).Karma and Rebirth in Classical Indian Traditions.University of California Press. pp. xvii–xviii.ISBN978-0-520-03923-0.https://books.google /books?id=4WZTj3M71y0C.;Quote:"There was such constant interaction between Vedism and Buddhism in the early period that it is fruitless to attempt to sort out the earlier source of many doctrines, they lived in one another's pockets, like Picasso and Braque (who were, in later years, unable to say which of them had painted certain paintings from their earlier, shared period)."
  44. Buitenen, 1957,34-35 битләр.
  45. Mircea Eliade, 1987,56-57 битләр.
  46. Jessica Frazier, Gavin Flood,18 бит.
  47. 47,047,147,2John Bowker, 2014,84-85 битләр.
  48. Jessica Frazier, Gavin Flood,18-19, 24-25 битләр.
  49. Harold Coward, 2012,29-31 битләр.
  50. John Geeverghese Arapura, 1986,85-88 битләр.
  51. Robert S. Ellwood; Gregory D. Alles (2007).The Encyclopedia of World Religions.Infobase Publishing. pp. 406–407.ISBN978-1-4381-1038-7.https://books.google /books?id=1pGbdI4L0qsC.
  52. 52,052,1Obeyesekere, 1980,139-140 битләр.
  53. Klaus Klostermaier, Mokṣa and Critical Theory, Philosophy East and West, Vol. 35, No. 1 (Jan., 1985), pages 61-71
  54. Norman E. Thomas (April 1988), Liberation for Life: A Hindu Liberation Philosophy, Missiology, Volume 16, Number 2, pp 149-160
  55. Gerhard Oberhammer (1994), La Délivrance dès cette vie: Jivanmukti, Collège de France, Publications de l'Institut de Civilisation Indienne. Série in-8°, Fasc. 61, Édition-Diffusion de Boccard (Paris), [[Махсус:Китап чыганаклары/[[[{{{lc}}}|просмотр]]] [[{{fullurl:{{{lc}}}|action=edit}} править]] [[{{fullurl:{{{lc}}}|action=history}} история]] [[{{fullurl:{{{lc}}}|action=watch}} следить]] [обновить]|ISBN978-2868030610]], pages 1-9
  56. M. von Brück (1986), Imitation or Identification?, Indian Theological Studies, Vol. 23, Issue 2, pages 95-105
  57. Paul Deussen,Калып:Google books,pages 356-357
  58. Michael Myers, 2013,79 бит.
  59. Michael Myers, 2013,79-80 битләр.
  60. Paul Williams; Anthony Tribe (2000).Buddhist Thought: A Complete Introduction to the Indian Tradition.Routledge. pp. 18–19, chapter 1.ISBN0-415207002.https://books.google /books?id=BVvFBQAAQBAJ.
  61. Thomas William Rhys Davids; William Stede (1921).Pali-English Dictionary.Motilal Banarsidass. pp. 94–95, Entry forĀgati.ISBN978-81-208-1144-7.https://books.google /books?id=0Guw2CnxiucC&pg=PA94.
  62. [a]Anatta,Encyclopædia Britannica (2013), Quote: "Anatta in Buddhism, the doctrine that there is in humans no permanent, underlying soul. The concept of anatta, or anatman, is a departure from the Hindu belief in atman ( “the self” ). ";[b]Steven Collins (1994), Religion and Practical Reason (Editors: Frank Reynolds, David Tracy), State Univ of New York Press, [[Махсус:Китап чыганаклары/[[[{{{lc}}}|просмотр]]] [[{{fullurl:{{{lc}}}|action=edit}} править]] [[{{fullurl:{{{lc}}}|action=history}} история]] [[{{fullurl:{{{lc}}}|action=watch}} следить]] [обновить]|ISBN978-0791422175]], page 64; "Central to Buddhist soteriology is the doctrine of not-self (Pali: anattā, Sanskrit: anātman, the opposed doctrine of ātman is central to Brahmanical thought). Put very briefly, this is the [Buddhist] doctrine that human beings have no soul, no self, no unchanging essence.";[c]Edward Roer (Translator),Калып:Google bookstoBrihad Aranyaka Upanishad,pages 2-4;[d]Katie Javanaud (2013),Is The Buddhist ‘No-Self’ Doctrine Compatible With Pursuing Nirvana?,Philosophy Now;[e]David Loy (1982), Enlightenment in Buddhism and Advaita Vedanta: Are Nirvana and Moksha the Same?, International Philosophical Quarterly, Volume 23, Issue 1, pages 65-74;[f]KN Jayatilleke (2010), Early Buddhist Theory of Knowledge, [[Махсус:Китап чыганаклары/[[[{{{lc}}}|просмотр]]] [[{{fullurl:{{{lc}}}|action=edit}} править]] [[{{fullurl:{{{lc}}}|action=history}} история]] [[{{fullurl:{{{lc}}}|action=watch}} следить]] [обновить]|ISBN978-8120806191]], pages 246-249, from note 385 onwards;
  63. 63,063,1Moksha2020 елның 25 октябрь көнендәархивланган.,Georgetown University
  64. Stephen J. Laumakis (2008).An Introduction to Buddhist Philosophy.Cambridge University Press. pp. 68–70, 125–128, 149–153, 168–176.ISBN978-1-139-46966-1.https://books.google /books?id=_29ZDAcUEwYC.
  65. Masao Abe; Steven Heine (1995).Buddhism and Interfaith Dialogue.University of Hawaii Press. pp. 7–8, 73–78.ISBN978-0-8248-1752-7.https://books.google /books?id=11kAD7_pIXgC.
  66. 66,066,1Loy, David (1982). «Enlightenment in Buddhism and Advaita Vedanta: Are Nirvana and Moksha the Same?».International Philosophical Quarterly22(1): 65–74.DOI:10.5840/ipq19822217.
  67. Padmanabh S Jaini, George L Jart III (1980). Wendy Doniger. ed.Karma and Rebirth in Classical Indian Traditions.University of California Press. pp. 131–133, 228–229.ISBN978-0-520-03923-0.https://books.google /books?id=4WZTj3M71y0C.
  68. Christopher Partridge (2013).Introduction to World Religions.Fortress Press. pp. 245–246.ISBN978-0-8006-9970-3.https://books.google /books?id=Z3AjAwAAQBAJ.
  69. George L Jart III (1980). Wendy Doniger. ed.Karma and Rebirth in Classical Indian Traditions.University of California Press. pp. 131–133.ISBN978-0-520-03923-0.https://books.google /books?id=4WZTj3M71y0C.
  70. 70,070,170,2Mark Juergensmeyer, Wade Clark Roof,272 бит.
  71. Mukul Goel (2008).Devotional Hinduism: Creating Impressions for God.iUniverse. p. 6.ISBN978-0-595-50524-1.https://books.google /books?id=63w84TKjEu0C.
  72. Christopher Chapple (1986), Karma and creativity, State University of New York Press, [[Махсус:Китап чыганаклары/[[[{{{lc}}}|просмотр]]] [[{{fullurl:{{{lc}}}|action=edit}} править]] [[{{fullurl:{{{lc}}}|action=history}} история]] [[{{fullurl:{{{lc}}}|action=watch}} следить]] [обновить]|ISBN0-88706-251-2]], pages 60-64
  73. Jeaneane D. Fowler, 1997,11 бит.
  74. 74,074,1Flood, Gavin (2009-08-24).Hindu concepts.BBC Online.BBC.әлеге чыганактан2014-04-11 архивланды.2015-07-31 тикшерелгән.
  75. George D. Chryssides; Benjamin E. Zeller (2014).The Bloomsbury Companion to New Religious Movements.Bloomsbury Academic. p. 333.ISBN978-1-4411-9829-7.https://books.google /books?id=HLZMAgAAQBAJ.
  76. Jeaneane D. Fowler, 1997,111-112 битләр.
  77. Yong Choon Kim; David H. Freeman (1981).Oriental Thought: An Introduction to the Philosophical and Religious Thought of Asia.Rowman & Littlefield. pp. 15–17.ISBN978-0-8226-0365-8.https://books.google /books?id=omwMQA_DUVEC.
  78. Jack Sikora (2002).Religions of India: A User Friendly and Brief Introduction to Hinduism, Buddhism, Sikhism, and the Jains.iUniverse. pp. 17–19.ISBN978-1-4697-1731-9.https://books.google /books?id=FLRifVnKnh8C.
  79. Harold Coward, 2008,129 бит.
  80. Harold Coward, 2008,129, also see pages 130-155 битләр.
  81. Jeaneane D. Fowler (1997).Hinduism: Beliefs and Practices.Sussex Academic Press. pp. 10–12, 132–137.ISBN978-1-898723-60-8.https://books.google /books?id=RmGKHu20hA0C.(үле сылтама)
  82. H Chaudhuri (1954), The Concept of Brahman in Hindu Philosophy, Philosophy East and West, 4(1), pages 47-66
  83. M. Hiriyanna (1995).The Essentials of Indian Philosophy.Motilal Banarsidass. pp. 24–25, 160–166.ISBN978-81-208-1330-4.https://books.google /books?id=QeRIP-TuKLAC.
  84. Jeaneane D. Fowler (2002).Perspectives of Reality: An Introduction to the Philosophy of Hinduism.Sussex Academic Press. pp. 340–347, 373–375.ISBN978-1-898723-93-6.https://books.google /books?id=8dRZ4E-qgz8C.(үле сылтама)
  85. Jeaneane D. Fowler (2002).Perspectives of Reality: An Introduction to the Philosophy of Hinduism.Sussex Academic Press. pp. 238–240, 243–245, 249–250, 261–263, 279–284.ISBN978-1-898723-93-6.https://books.google /books?id=8dRZ4E-qgz8C.(үле сылтама)