钟子读易于震泽之滨。有客扣庐而问曰。吾闻子年十二三。时便以千古学脉为己任。辟释老闲圣道今三十余载矣。足不窥户外。不与名公大人交。亦不思致身以事君。将安补于世道哉。且子不闻近世有天主教乎。其人从大西来。一见我中国之书悉能通达。囗亦辟佛而尊儒与子意甚相符也。曷一共讨究焉。钟子欣而作曰。有是哉。彼既从大西来。乃不袒释而袒儒。意者吾圣道晦而复明之机乎。愿闻其旨。客乃出圣像略说一册以示之。钟子读甫竟。遂诟曰。嘻此妖胡耳。阳排佛而阴。窃其秕糠伪尊儒而实乱其道脉。请即以彼说攻之。彼云。天主即当初生天生地生神生人生物的一大主宰。且问彼大主宰。有形质耶。无形质耶。若有形质。复从何生。且未有天地时。住止何处。若无形质。则吾儒所谓太极也。太极本无极云何有爱恶。云何要人奉事听候使令。云何能为福罚。其不通者一也。且太极只是本具阴阳之理。是故动而为阳。静而为阴。阴阳各有善恶之致。故裁成辅相之任独归于人。孔子曰。人能弘道。又曰为仁由己。子思曰。致中和。天地位焉。万物育焉。易曰。先天而天弗违。若如彼说。则造作之权。全归天主天主既能造作神人。何不单造善神善人。而又兼造恶神恶人以贻累于万世乎。其不通者二也。且天主所造露际弗尔何故独赐之以大力量大才能。若不知其要起骄傲而赐之。是不智也。若知其要起骄傲而赐之。是不仁也。不仁不智。犹称天主。其不通者三也。又露际弗尔既罚下地狱矣。天主又容他在此世界阴诱世人。曾不如舜之诛四凶。封傲象也。其不通者四也。且天地万物既皆天主所造。即应择其有益者而造之。择其有损者而弗造。或虽造而即除之。何故造此肉身。造此风俗。造此魔鬼。以为三仇。而不能除耶。世间良工。造器必美。或偶不美。必弃之。以至大至尊至灵至圣之真主曾良工之不如其不通者五也。孔子曰。天何言哉。孟子曰。天不言。以行与事示之而已矣。今言古时天主降下十戒。则与汉宋之封禅天书何异。惑世诬民莫此为甚其不通者六也。又天主降生为人。传受大道。未降生前居在何处。若在天堂。则是天主依天堂住。如何可说天主造成天堂。若言既造天堂。依天堂住。如人造屋还即住屋。则未造天堂时。又依何住。若无所依。则同太极。不应太极依天堂住。福罚人间。亦不应太极降生为人。其不通者七也。又天主既降生后。彼天堂上为有本身。为无本身。若无本身。则天上无主。若有本身。则滥佛氏真应二身之说。而又不及千百亿化身之奇幻。其不通者八也。又谓天主以自身赎天下万世罪过。尤为不通。夫天主既其至尊无比。慈威无量。何不直赦人罪而须以身赎罪未审向谁赎之其不通者九也。又既能以身赎人罪过。何以不能使勿造罪。其不通者十也。又既云赎天下万世人罪而今犹有造罪堕地狱者。仍赎不尽。其不通者十一也。吾儒谓尧舜之圣。不能掩其子之恶。孝子慈孙。不能改幽厉之过。所以自天子至于庶人壹是皆以修身为本。而今天主既可赎人罪过。则人便可恣意为恶总待天主慈悲赎之。其不通者十二也。遗下教规。谓只有一造物真主。至大至尊。要人奉事拜祭。而尽抹杀天地日月诸星。则与佛氏所称唯吾独尊何异。阴仿其说而阳排之。其不通者十三也。佛氏虽曰唯吾独尊。尚谓天地日月诸星。覆照世间有大功德。护世鬼神保祐人间。宜思报效。今乃曰不当拜祭则专擅名利之恶。甚于佛氏。其不通者十四也。既不许轮回之说。又云人之灵魂尝在不灭。有始无终。则转积转多。安置何所。其不通者十五也。若谓天堂地狱皆大。可以并容。何异佛氏之说。其不通者十六也。又彼谓佛氏所称三千大千华藏世界。人所不见便是荒唐。今彼所称天堂地狱又谁见之。其不通者十七也。又谓天堂地狱。虽然未见。却是实理。则安知三千华藏非实理乎。而苦破之。其不通者十八也。又谓临终一刻听从天主教法。也还翻悔得转。则与佛氏临终十念相滥。汝说要真。佛氏亦说要真。汝说要依十戒。佛氏亦说要依十戒。汝说从自己身心上实实做出来。佛氏亦说从自己身心上实实做出来。汝说要真心实意痛悔力除后来不敢再犯。佛氏亦说要真心实意痛悔力除后来不敢再犯。全偷佛氏之说而又非之。其不通者十九也。又佛氏专明万法惟心故凡事只靠一心汝既专明万法惟天主则凡事只靠一天主足矣。又何用从自己身心做出耶。若仍要从身心做出则权不独在天主明矣而妄立天主。其不通者二十也。汝既要攻释道两家。须搜其病根彼方心服。若谓要人施舍些钱财。备办些斋饭烧化些纸张。便是功果。恐彼二氏亦未必心服。而汝又仍教人奉事拜礼天主圣像与彼何异。其不通者二十一也。吾儒谓物物一太极天命之谓性故人人可以成位于中。至于尊卑名位。则森然不乱。故天子事上帝诸侯祭山川社稷。大夫五祀。士祭其先。今既谓天主至大至尊。又令家事而户奉之。与佛老二像何异而妄自表彰以为不同。其不通者二十二也。吾故曰阳辟佛而阴窃之伪尊儒而实坏之者也。逐其人。毁其书。禁天下不得存其像。庶不为中国之贼耳。闻彼妖徒聪明能辩。必有以解吾征者。吾将再征之。