Очікує на перевірку

Берестейська унія

Матеріал з Вікіпедії — вільної енциклопедії.
(Перенаправлено зБерестейський собор)
Перейти до навігації Перейти до пошуку
Ця стаття стосується теми
Українська
греко-католицька церква
Структура
Верховний Архієпископ–
Святослав (Шевчук)
Синод УГКЦ
Патріарший собор Воскресіння Христового
Богослов'я
Катехизм «Христос — наша Пасха»
Законодавство
Кодекс Канонів Східних Церков
Історія
Предстоятелі·Єпископи
Берестейська унія
УГКЦ в СРСР·УГКЦ у 1980-1990-х
Андрей Шептицький·Йосиф Сліпий
Цей шаблон:
Територія максимального поширення Української Греко-Католицької Церкви в XVI-XIX століттях
Пам'ятна марка, випущена до 350-ї річниці Берестейської уніїУкраїнським Комітетом Допомоги Увігцям в Італії.
Адміністративний поділ греко-католицької церкви в Речі Посполитій у 1772 році

Бересте́йська у́нія(пол.Unia brzeska,біл.Берасьцейская унія, Bieraściejskaja unija) — вчинений у Римі 25 грудня 1595 року та проголошений (ратифікований) у1596році на церковному соборі у м.Берестіакт з'єднаннячастини ієрархів та вірянКиївської православної митрополіїВселенського патріархатузримо-католицькою церквоюна умовах виходу з-під канонічної підлеглостіКонстантинопольському патріархату,визнання зверхностіпапи Римськогота прийняття католицького віровчення (догматики). При цьому новостворенаРуська унійна церква,згодом названагреко-католицькою,зберігалавізантійську обрядовість,літургійний календар,власні адміністративні структури, канонічний правопорядок та духовно-культурну спадщину. Проголошенням унії було заснованоБілоруськутаУкраїнську греко-католицьку церкву.Унія також спричинилапротистояння православних з унійцями в Києвітамісію Теофана III в Україні.

Історія

[ред.|ред. код]

Ранні спроби на здійснення церковної Унії

[ред.|ред. код]
«Берестейська унія», Вінніпег(вітражист:Лео Мол)

Із самого моментурозколу в 1054року ідея возз'єднання розглядалася як католицькою, так і православною церквою. В Україні спроби їх об'єднання почалися ще вXIII ст., а післяФлорентійського собору,що відбувся1439року, цю ідею мало не було здійснено[1].Між візантійською і латинською церквами першу унію укладено насоборі в Ліоні(1274), другу — на Флорентійському соборі (1439), проте ні одна, ані друга не довели до повної єдності християн.

Було кілька спроб об'єднання руської церкви з римською: наПершому Ліонському соборі(1245) брав участь архієпископПетро Акерович,висланий правдоподібно київським княземМихайлом Всеволодовичемабо королем РусіДанилом Галицьким,щоб одержати від Заходу через папуІнокентія IVдопомогу протитатар.Внаслідок розмов Данила іВасилька Романовичівз папським леґатомПлано де Карпінідійшло до унії Данила з Римом (1253) і надання Данилові королівської корони. Ця унія протрималася недовго: король Данило не одержав допомоги проти монголо-татар і під тиском татар розірвав стосунки з Римом.

Починаючи із1396році говорили про можливість об'єднання православної та католицької церкви на нарадіЯґайлаз митрополитомКипріяном Цамблаком;поділяючи бажання об'єднати Церкви, митрополит вважав за конечне скликати для цього собор, про що сповістив патріарха. На тому справа й закінчилася. У1418році питання унії було порушене наКонстанцькому Соборі,але знову в площині скликання собору з участю з обох сторін знавців канонічного права.

У1439році укладено унію наФлорентійському соборі.ЄпископКонстантинопольської православної церкви—Марк Ефеський— став противником унії і пізніше був канонізований уликуправославних святих. Київський митрополитІсидорбрав участь в соборі та підписав унію від іменіКиївської митрополії.Післяпадіння Константинополяв1453році, унія де-факто перестала діяти. В1470році наступник митрополита Ісидора, київський митрополитГригорій II Болгариновичвийшов з унії і був прийнятий православним Патріархом КонстантинопольськимДіонісієм I.

Греко-католики,проголосивши унію, визнали владуПапи Римськогоі прийняли основні догмати католицької церкви, проте збереглигрецький обрядта використання церковнослов'янської мови і юліанського календаря.

Передумови Берестейської унії

[ред.|ред. код]

Римська курія, яка здавна намагалася поширити свій вплив насхіднослов'янськінароди і діяльно підтримувала політикупольськихфеодалів щодоУкраїнитаБілорусі,дав почин унії. У підготовці унії чималу роль відігравали ієзуїти,яких у 60-х рокахXVI століттядля боротьби зпротестантамипокликали вКоролівство Польськепольські католицькі єпископи. Саму ідею унії підтримувала ще й верхівка українського духовенства та світських феодалів, що прагнули досягти однакового політичного становища з польськимимагнатами.

Безпосередніми причинами до унії були:

  • панування ідеї об'єднання християн після розколу в 1054 року на православну та католицьку у єдину церкву;
  • на думку українських єпископів, мала б вирішити проблему полонізації та покатоличення православних, вони отримали б рівноправність у Речі Посполитій з католиками;
  • тісніше зв'язати Україну й Білорусь з Польщею і нейтралізувати впливи Москви;
  • невдоволення руських православнихєпископівтим, що у церковні справи дедалі більше втручалося міщанство, організоване у церковнібратства;
  • бажанняєпископівзвільнитися від підлеглості східнимпатріархам,які підтримувалибратства;
  • намагання верхівки руського православного духовенства добитися рівності з католицькимиєпископами,які засідали всенатіта титулувались «князі церкви» — і залежали тільки відпапита почасти відкороля.

Підготовка і підписання Берестейської унії

[ред.|ред. код]

Наприкінці1589року єпископ ЛьвівськийГедеон Балабанперший порушив питання про унію. До нього приєдналися —Кирило Терлецький,єпископ Луцький та Острозький, Леонтій Пельчицький, єпископ Пинський і Туровський,Діонісій Збируйський,єпископ Холмський та Белзький. Наслідком таємної конференції в Белзі у 1590 році був лист до короля, в якому єпископи заявляли про свою згоду визнати владу папи. Справу тримали у великій таємниці, і навіть не всі єпископи знали про переговори з королем.

Число спільників серед єпископів зростало. У 1591 році на Перемиську кафедру по смерті єпископа король номінував шляхтича Михайла Копистенського, що мав жінку. Патріарх заборонив висвячувати його, але грамота спізнилася. Року 1593 на звільнену Володимирську кафедру висвячено сенатора та каштеляна Адама(Іпатія) Потія,який приєднався до прихильників унії.

Під час сейму в Кракові в лютому 1595 року велись перемовини між представниками церкви з королем і канцлеромЯном Замойським,в червні 1595 року відбувся з'їзд єпископів у Бересті, 12 червня було прийнято документ про підготовку унії і направлення делегації в Рим. Під впливомКостянтина Острозького1 липня 1595 рокуМихайло Копистенський,Гедеон Балабанвідкликали свої підписи.[2]

У1595році після видання королем універсалу, в якому сповіщалося про перехід православних єпископів до унії, єпископи ЛуцькийКирило Терлецькийі ВолодимирськийІпатій (Потій)— головні діячі Берестейської унії — вирушили доРима,приставили 33 статті Унії, скомпонованих на підставі умов Флорентійської Унії23 грудня1595року в Римі. Святкове проголошення самої унії планувалося на жовтень1596року вБересті.

6 жовтня1596рокукорольСигізмунд ІІІ Вазаі київський митрополитМихайло Рагозаза дорученнямПапиКлиментія VIIIскликали вБерестівцеркві святого Миколаяцерковний собор для офіційного проголошення унії (8 жовтня 1596 року). Проунійний єпископат з допомогою цієї угоди хотів змінити церковну юрисдикцію та перейти в канонічну підлеглість Святому престолу в Римі. Противники унії наполягали, що єпископат не може самочинно пристати на неї без згоди східних патріархів і скликання Вселенського собору, а також без підтримки мирян, тим самим підтвердивши свою вірність православному віросповіданню й Константинопольському патріархату.[3]

Під проводом Костянтина Острозького,протосинкела(патріарха) Никифора відбувся православнийсиноду Бересті. 9 жовтня 1596 рокуНикифор,якекзархКонстантинопольського патріарха,з хрестом і Євангелією в руках проголосив декрет, яким позбавляв митрополитаМихайла Рагозута п'ятьох єпископів — Володимирського, Луцького, Полоцького, Холмського, Пинського — їхнього сану за самовільне піддання Папі. Цей декрет підписали духовні члени Собору і надіслали митрополитові Рагозі. Світська частина Собору звернулася до короля з проханням позбавити владик-уніатів церковних дібр, якими володіти могли тільки православні. Уніатський Собор публічно проголосив унію, а на владикГедеона БалабанатаМихаїла Копистенськогоі все духовенство Православного Собору, кинув клятьбу. Частина православного духовенства і пастви не визнали унію.

Львівський латинський архієпископЯн Димітр Соліковськийпредставляв РКЦ.[4]Проте собор одразу розколовся на два окремі собори —дизунітський[5](«православний», антиунійний) і проунійний. Берестейська унія була підтверджена окремим універсалом польського короля Сигизмунда ІІІ15 грудня1596року.

Висвячення православної ієрархії єрусалимським патріархомТеофаном ІІІ16 жовтня1620року створило дві митрополії, унійну (греко-католицьку) і православну — і загострило боротьбу, кульмінаційним пунктом якої було вбивство архієпископа полоцькогоЙосафата Кунцевича.[2]

НаЗакарпаттіт.зв.Ужгородську Уніюуклали в1646року спершу 63 священики, а в 1652 року прийняло її все західнеЗакарпаття.Перемиська єпархія прийняла Унію в1692році, Львівська — в1700році, Луцька — у1702році, Львівська ставропігія — лише в1708році. В1716–1721роках перейшла на Унію іМармарощина.

Греко-католицьким єпископам обіцяли сенаторські звання (ця обіцянка залишилася невиконаною), греко-католицьке духовенство, як і католицьке, звільнялося від податків, греко-католицькашляхтаодержала право обіймати державні посади нарівні з католицькою шляхтою, а греко-католики-містяни зрівнялися у правах з католицькими. Додатково уряд Речі Посполитої вважав унію обов'язковою для всіх православних на території Речі Посполитої, бо православна віра на думку влади опинилася поза законом.

Текст Берестейської унії

[ред.|ред. код]
Офіційне проголошення унії Руської Церкви з Апостольським Престолом, укладене на Берестейському соборі

Берестя, 8/18 жовтня 1596 р.

В ім'я Бога в Тройці єдиного. На честь і святу хвалу Його і для люд­ського спасіння, а для святої християнської католицької віри вивищення і утвердження, – всім, кому про це відати належало б.

Року Божого 1596-го, восьмого дня місяця жовтня, за старим календарем, Ми, в Бозі зібрані на черговім соборі в Бересті, в соборній церкві Св. Миколая, Митрополит і Єпископи грецького обряду, нижче підписані, на вічну пам'ять проголошуємо:

Ми, бачачи як одновлада Божої Церкви в Євангелії й устами Господа нашого Ісуса Христа є заснована та утверджена, щоб Христова Церква на одному Петрі, немов на камені, стояла твердо та була розпоряджувана одним і ним ведена, щоб в одному тілі була одна голова і в одному домі був один господар і розподілювач Божих ласк, поставлений над Божою челяддю і щоб дбав про лад і роздумував про благо всіх; і цей-то лад Божої Церкви, який почався від апостольських часів, тривав завжди. Тому-то всі Патріярхи звер­талися завжди у справах навчання віри і в прийманні духовної влади, в єпис­копських судах й у відкликах, - до одного наслідника Петра святого, рим­ського Папи, як це видно з Соборів і з Правил святих Отців та й наші сло­в'янські писання, перекладені в давнині з грецької мови, це задовільно пока­зують, а давні святі Отці Східної Церкви засвідчують. Всі вони визнають цей святий престол Петра, його першенство і його владу над Єпископами всього світу. Не менше також і царгородські Патріярхи, від яких ця руська країна перейняла святу віру, немалий час визнавали цю зверхність Римського Пре­столу св. Петра та йому підлягали, і від нього брали благословення. Й хоча від цього Престолу вони багато разів відступали, але щоразу з ним з'єдну­валися і поверталися до послуху йому. А останньо це сталося на Флорентійському соборі, року Божого тисяча чотириста тридцять осьмого, за патріярха Йосифа і царгородського імпера­тора Івана Палеолога, які цілковито повернулися до цього послуху, визнаю­чи, що Римський Папа є батьком, учителем і завідувачем усього християн­ства і правним наступником святого Петра. А на тому-то Флорентійському соборі був і наш Київський архиєпископ і митрополит всієї Руси – Ісидор, який приніс це з'єдинення царгородського Патріярха і всіх Церков східного обряду, які до нього належали, у ці руські країни і у цім послусі й зверхності Римської Церкви їх утвердив. Тому-то і польські королі, і великі князі литовські, а особливо король польський і угорський Володислав та інші воло­дарі, дали духовенству грецького й руського обряду привілеї і всі сеймові вольності, що їх уживають римські католицькі Церкви, - такі і їм були дані.

А коли царгородські патріярхи знову відступили від того церковного об'єднання, то за той свій гріх відступства й розірвання церковної єдности попали під турецьку поганську владу, з чого постало багато фальшів і лихих учинків та й занедбання правного нагляду над цими руськими країнами, а звід­си – і багато закралося огидного святокупства і поширились єресі, які майже всю Русь опанували, знищуючи Божі церкви й пошкоджуючи Божу славу.

Тому ми, не бажаючи бути учасниками такого великого гріха і поган­ської неволі, яка за тим прийшла на царгородських патріярхів і не хотячи їм помагати в розколі й розірванні святої церковної єдности і запобігаючи спу­стошенню церков і спасінню людських душ, через ті єресі, що зараз постали, маючи все те на совісті, а й небезпеку власного спасіння та всього духовного стада, від Бога собі дорученого, - ми вислали минулого року послів до свя­тішого Отця Климентія восьмого, наших братів - велебних у Христі єпис­копів Іпатія Потія, прототронія, володимирського і берестейського єпископа, і Кирила Терлецького, екзарха, єпископа луцького і Острозького, за відомом, згодою і понукою нашого найяснішого володаря, його милости польського короля і великого князя литовського Жигмонта Третього, володаря побож­ного, якому дай Боже щасливе панування, просячи, щоб – як найвищий пастир вселенської католицької Церкви – прийняв нас під свій послух та визво­лив від зверхности царгородських патріярхів і розрішив нас, зберігаючи за нами обряди і звичаї східних Церков, грецьких і руських, не роблячи жодних змін у наших церквах; але щоб залишив їх за переданням святих грецьких отців навіки. Що він і вчинив і дав на це свої письма і привілеї, розказуючи, щоб ми, з'їхавшись на синод, вчинили ісповідь святої віри і віддали послух Римському Престолові св. Петра, Климентові восьмому та його наступникам. Це ми сьо­годні на цьому синоді вчинили, як це посвідчують наші письма і власноручні підписи і прикладені печаті, які ми передали на руки послів святішого Отця Климента Папи, які були вислані на цей синод, а то велебного Яна Димитрія Соліковського, архиєпископа львівського, його милости отця Бернарда Мацєйовського, єпископа луцького і його милости Станіслава Ґомолінського, єпископа холмського, і в присутності послів його королівської милости, ясно­вельможного Миколая Христофора Радивила, князя на Олиці і Несвіжу, воєво­ди троцького, і його милости вельможного пана Льва Сапіги, канцлера ве­ликого князівства литовського і його милости пана Дмитра Халецького, зем­ського підскарбника великого князівства литовського, старости берестей­ського і багатьох інших духовних і світських, які були зібрані на тому синоді.

Дано, як сказано вище, за підписом рук наших власних:

Михаїл Рагоза,Божою волею архиєпископ і митрополит Київський, Галича і всієї Руси, власною рукою.
Іпатій Потій,Божою милістю єпископ Володимирський і Берестейський, рукою власною.
Кирило Терлецький,Божою милістю екзарх, єпископ-владика Луцький і Острозький, власною рукою.
Григорій Герман,милістю Божою архиєпископ Полоцький, владика Витебський і Мстиславський, рукою власною.
Діонисій Збіруйський,Божою милістю єпископ-владика Холмський і Белзький, рукою власною.
Иона Гоголь,Божою милістю єпископ Пинський і Турівський, архимандрит Кобринський, власною рукою.
Богдан Ліщинський, архимандрит Брацлавський, власною рукою.
Гедеон Брольницький,архимандрит Лавришівський, рукою вл.
Паїсій,архимандрит Мінський, рукою власною.

Постанови унійного собору

[ред.|ред. код]

Київський уніатський митрополитМихайло Рогоза,вже на соборі видає грамоту про «скинення» архімандритаНикифора Тураз «уряду столиці архімандритів» та заборону в служінні, а наступного дня,10 жовтня1596р., взагалі забороняє в служінні все духовенство, яке не прийняло унії. Незабаром, 15 грудня 1596 р., король Сигізмунд ІІІ видає Грамоту, в якій наказує православним приєднатися до унії та підтверджує рішення митрополита Михайла Рогози про усунення православних єпископів Михаїла Копистенського та Гедеона Балабана[6].

Укладені в Київській митрополії «Артикули, що належать до з’єднання з Римською церквою» (1595 p., червня 1/11)
Артикули, на які ми потребуємо запоруки від панів римлян перед тим, як приступимо до єдності з Римською церквою.

1. Тому, що між римлянами і греками існуєсуперечка про походження С[вятого] Духа,яка неабияк перешкоджає з’єднанню, і, правдоподібно, триває не через що інше, як через те, що ми не хочемо одні одних зрозумі­ти, — просимо, аби нас до іншого віровизнання не примушували, а щоб ми залишалися в тому, яке знаходимо викладеним у С[вятому] Письмі, в Євангелії, а також у писаннях с[вятих] грецьких докторів [отців]; а саме, що С[вятий] Дух не має двох начал, ані подвійного походження, а похо­дить з одного начала, як з джерела, — від Отця через Сина.

2. Щоби Божа хвала і всі молитви — ранні, вечірні та нічні — нам за­лишилися незмінними, згідно зі стародавнім звичаєм Східної церкви [...]

6. Новий календар, якщо не можна вживати старого, ми приймемо, од­нак не порушуючи Пасхалії і наших свят, тобто так, як це бувало за часів згоди, бо ми маємо деякі свої особливі свята, яких панове римляни не ма­ють: це, наприклад, у день 6 січня, коли вшановуємо охрещення Господа Христа, і на перше об’явлення Бога, в Тройці єдиного, яке в нас зветьсяБогоявленням;того дня ми маємо особливу церемонію освячення води.

7. Щоб нас не примушували відбувати процесії на деньсвята Тіла Хри­стового,а щоб ми могли ходити з процесіями зі своїми Святими Тайнами, бо в нас є інша [практика щодо] Святих Тайн.

8. Щоб [нас теж не примушували] перед Великоднем посвячувати во­гонь, уживати калатал [замість дзвонів], а також відбувати інші церемонії, яких ми в нашій Церкві дотепер не мали, а щоб ми збереглися — згідно з порядком і уставом нашої Церкви — без змін у наших церемоніях.

9. Щоб подружжя священиків залишилися незмінними, за винятком двоєженців.

10. Щоб митрополичих, єпископських та інших високих духовних санів нашого обряду не давали нікому іншому, крім людей народу руського або грецького і іншої релігії. А оскільки в наших канонах зазначено, що такі особи, як митрополит чи владики, які спершу обираються духовенством, повинні бути людьми гідними, просимо його королівську] м[илість] дати нам свободу таких виборів; з тим, аби при цьому не порушувалася воля йо­го королівської] м[илості] призначати обранця за власним бажанням. [...]

11. Щоб наших владик не посилали доРимаза сакрою [тобто, грамо­тою на свячення], але якщо його королівська] м[илість] зводить надати якесь владицтво, то архиєпископ-митрополит кожного такого [достойника] за давнім звичаєм повинен висвятити. Однак сам митрополит, перед тим як обійняти митрополичий уряд, повинен звернутися до отця папи за сак­рою, і лише після того, як така сакра надійде з Рима, щоб владики (що­найменше двоє) висвятили його за нашим звичаєм. [...]

12. Щоб ми мали більшу владу і щоб наші овечки нас більше поважали та шанували, просимо надати нашим митрополитові і єпископам місця в сенаті його к[оролівсько'ї] м[илості], і це з багатьох слушних причин: адже ми маємо той самий єпископський уряд і гідність, що і їх м[илості] панове римляни. [...]

17. Через те, що чимала кількість наших церковних маєтків виявилася протиправно заставленою з вини наших попередників, які, будучи тимча­совими господарями, могли заставляти їх лише на час власного життя, — ми уклінно просимо, щоб ці маєтки було повернено церквам [...] А якщо би хтось мав право пожиттєвого володіння церковними маєтками, то нехай би з них платив церкві принаймні якусь оренду, а після його смерті ці [маєтки] нехай би поверталися церкві; і щоб ніхто не міг їх домогтися без згоди єпископів та крилосу. [...]

18. Щоб після смерті митрополита і єпископів ані старости, ані під­скарбії не втручалися до справ церковних маєтків, а щоб ними, як це заве­дено в Римській церкві, до часу виборів нового єпископа розпоряджався крилос. Стосовно ж приватних маєтків самого єпископа, то щоб підданим і рідним померлого не завдавали кривди, але щоби все відбувалося так, як після смерті панів духовних Римської церкви. [...][7]

Реакція

[ред.|ред. код]

Опір унії

[ред.|ред. код]

Із самого початку частинаправославногодуховенства відкинула унію. Паралельно до унійного проходив православний собор, що виступив різко проти унії. Цей собор хоча і був менш представницьким стосовно єпископату Київської митрополії, представників королівської влади та Риму, але на ньому теж було два архієреї, зокрема грецький єпископ Паїсій, та ряд архімандритів й ігуменів провідних монастирів, у тому числі — Києво-Печерський архімандритНикифор Тур.[6]

Ставлення православних киян до підготовки уніатського собору 1596 р. було вкрай негативним, жоден представник впливового духовенства та мирян не брав у ньому участі. Така реакція була зумовлена: впливомЛьвівського православного братствата Львівського єпископаГедеона (Балабана);духовним авторитетом Києво-Печерського монастиря, разом з Константинополем та Афоном, які не визнали Унії; позицією князяКостянтина Острозького,який був Київським воєводою та щедро допомагав православним монастирям і братствам.[8]За словами історика Івана Крип'якевича «боротьбу ведено словом і письмом, в церкві і поза церквою, часом приходило навіть до кривавих сутичок. Ця релігійна боротьба дуже шкодила українському народові, її використали поляки і ще більше нищили Україну».[9]

«Возний Київської землі» Роман Овсяний свідчить, що «ченці Києво-Печерської лаври зі зброєю у руках не дали виконати королівські укази» про передачу монастиря під владу уніатського митрополита Михайли Рогози та передачу йому на суд архімандрита Никифора Тура[10].Опір унії чинила не тільки Києво-Печерська лавра, а загалом духовенство Києва. Про це виразно свідчить королівська грамота від 2 грудня 1597 р., яка «наказує духовенству Києву підкоритися Київському митрополиту» (уніатському). Незгоду з унією виказувало не тільки духовенство, а й звичайні віряни різного звання та навіть представники влади міста, про що свідчить наступна грамота короля, яка була звернена саме до них.

Ситуація в Києві не змінилася й після смерті уніатського митрополита Михайла Рагози й обрання на його місцеІпатія Потія:король видає йому грамоти про владу над Києво-Печерським монастирем та всіма православними Речі Посполитої, а ченці та містяни не дають його представникам увійти у володіння монастиря. Протистояння нового митрополита та православних киян було дуже гострим, що доводить факт видання окремої королівської грамоти «мешканцям київського воєводства» 8 квітня 1600 р. з вимогою підкоритися владі новообраного уніатського митрополита.

Таким чином станом на1610рік в Києві був лише один уніатський єпископ —Іпатій (Потій)який перебував уВільно.

Православний болгарський митрополит Неофіт, який приїхав до Києва перед Пасхою1612р., відправляв служби чи був прийнятий православним чернецтвом та духовенством у таких монастирях:Києво-Печерський;Пустинно-Миколаївський;Золотоверхий Михайлівський;Міжгірський;Києво-Кирилівський.Також й у храмах: Соборний Пречистинський; Миколи Доброго; Спаська; Воскресенська; Бориса і Гліба; Набережна Різдва Богородиці; Пречистої Богородиці та Стрітення.[11]

Загалом, уніатська ієрархія не полишала надії переконати киян долучитися до унії. У 1614 р., незабаром після свого обрання Київським уніатським митрополитом,Йосип Рутський,разом зЙосафатом Кунцевичем(на той час — архімандритом) навідується в Київ та веде перемовини з отцями Києво-Печерської лаври, які, вже традиційно, закінчилися для уніатів поразкою.[8]

На початку 1618 р., відповідно до рішення першого з’їзду Василіанського чину вНовгородку(19–16 липня1617р.), Київський уніатський митрополит Йосип Рутський здійснює нову спробу поширити свою владу в Києві. Зокрема, заручившись підтримкою короляСигізмунда ІІІ,він наказує своєму намісникуАнтонію Грековичувстановити контроль надМихайлівським Золотоверхим монастирем,який формально був переданий уніатам ще 15 вересня 1612 р. У результаті спроби цього захвату, о. Антоній Грекович був 15 лютого (за іншими даними — 22 лютого) схопленийкозакамита втоплений в ополонці Дніпра навпротиВидубицького монастиря.[8]

16 вересня1658року з ініціативи гетьманаІвана ВиговськогоміжРіччю ПосполитоюіГетьманщиноюбув підписанийГа́дяцький до́говірщо передбачав ліквідацію Берестейської унії, а також право п'яти православних єпископів брати участь у засіданнях Сенату. Основні перетворення залишилися на папері, оскільки Сейм Речі Посполитої ратифікував договір у значно скороченому вигляді, скасувавши його головні положення. Пункт про скасування Берестейської унії було вилучено. Зберігся пункт про обмеження на будівництвогреко-католицькихцерков. Також сейм відкинув вимогу козаків повернути відібрані греко-католиками у православних маєтки та чини.

Інші реакції на унію

[ред.|ред. код]
Пам'ятний Хрест на честь Берестейської унії вЧернівцях

Проти унії протестувала також значна частина православної шляхти, деякі магнати (князьКостянтин Острозький), хоча спочатку він підтримував ідею унії і був її натхненником, частина духовенства (зокрема, Києво-Печерський архімандритНикифор Тур,його наступникЄлисей Плетенецькийта інші). Було видано ряд полемічних творів проти греко-католицизму. Особливе місце серед них займали твори славетного українського письменникаІвана Вишенського.

Тривала боротьба православних киян проти унії все більш потребувала координації та об’єднання, тому, близько 1615 року вони об’єдналися в Київське православне братство, а через рік, у1616році, до нього разом зі «всім військом Запорізьким» вступив гетьманПетро Сагайдачнийта встановив над ним свою опіку.[8]

Боротьба українського народу проти покатоличення сприяла виникненню братств уЛьвові,Луцьку,Могилеві,Києві.Православна інтелігенція згуртувалася на захист національних, релігійних, культурних інтересів українського народу. У часи монгольської навали шкільна справа занепала. Основними осередками її відродження сталиОстрог,Київ, Львів.Острозька школабула заснована князем Костянтином Острозьким у 1580 році. Православні вдалися до активного використання полемічних творів для захисту віри. Тому Поширення шкіл та друкування розбудило колись пасивних і консервативних українців (русинів). Замість того, щоб переходити в католицизм, вони зі зростаючою рішучістю стали боронити власні релігійні традиції, що відрізняли їх від поляків.

В останній третині XVI – першій половиніXVII століттясправу навчання і освіти очолилиправославні братства.Львівська братська школабула відкрита в1586році. У Києві – у 1615 році (на Подолі). У1632році Київська братська школа об’єдналась із лаврською школою, заснованою в 1631 роціПетром Могилою,і почала існувати якКиєво-Могилянська колегія.[12]

1620року, за сприяння гетьманаПетра Сагайдачного,єрусалимським патріархом Теофаном було відновлено вищу ієрархію православноїКиївської митрополіїта висвяченоМитрополита Київського, Галицького та всієї РусіІова Борецького.

Уніатська місія ченців-василіанів, у кількості 6 осіб, прибула до Києва у кінці серпня 1622 р. та оселилася в «митрополичому палаці», але вже 21 вересня, в день свята Різдва Пресвятої Богородиці, православне духовенство разом із киянами та козаками «підійшло до Софійського собору». Уніатських ченців було ув’язнено та вислано із Києва.[13]У святійСофіїбула повна руйнація, не було жодних умов та речей для відправлення богослужіння, «стіні голі, а вівтар зруйнований»[6].Такий самий запис, без жодної «протестації» є й у архіві уніатських митрополитів.[6]Крім того, є і свідчення інших очевидців, зокрема майбутнього православного митрополита Сильвестра Косова від 1635 р., у якому він свідчить, що Київська Софія «була дощенту спустошена, пограбована та знищена, що і до тепер, надаючи величезні кошти, митрополит ледь міг підняти її з руїн». Свята Софія була в такому поганому стані що уніати так і не відслужили там жодного богослуження[14].

Війт КиєваФедір Ходикаякий на початку1625року почав опечатуватиправославніцеркви, був схоплений розлюченими міщанами такозакамиі втоплений уДніпрібіляТрипілля.

Докладніше:Київський собор 1628,Київський собор 1629таУнійний собор 1629

Внаслідок опору українського і білоруського народів уряд Речі Посполитої на початку 1630-х років змушений був видати«Статті для заспокоєння руського народу»,які узаконювали легальне існування православної церкви. Проте ці «Статті» не припинили наступу католицизму та унії.Українська революція 1648—1676 роківпривела до цілковитої ліквідації унії наЛівобережжі.

Критичні оцінки Берестейської унії

[ред.|ред. код]

Іван Франкоу своїй статті «Дві унії. Образок з історії Русі при кінці XVI віку» писав: «Але перечислилися трохи єзуїти і їх прихильники, думаючи, що як зловлять у свої сіті владик руських, то вже разом з ними зловлять і весь народ. Поперед усього два владики, львівський і перемиський, побачивши, до чого діло йде, відступили від нього і осталися при православію. В обороні його став і знаменитий князь Острозький, виступили й братства. На собор Берестейський 1596 р. прислав і патріарх константинопольський свого відпоручника Никифора протосингела, а патріарх олександрійський свого відпоручника Кирила Лукаріса, бувшого учителя в школі Острозькій. Всі вони зібралися разом, зложили православний собор і викляли митрополита Рагозу і тих єпископів, що прийняли унію. Таким способом замість унії, т.є. єдності, собор Берестейський посіяв великий роздор серед народу руського, роздор, котрий остається ще й донині і причинив цілій Русі безкінечно много лиха і нещастя. Унія була причиною довгої та важкої боротьби внутрі малоруського народа і остаточно принесла незміримі шкоди цілому його духовному і політичному розвоєві.., унія в минувшині не дала нашому народові майже нічого, не лишила в літературі южноруській ані одного цінного пам'ятника.., натомість знаменито причинювалася до полонізації руської інтелігенції».[15]

У іншій статті «Йосиф Шумлянський,львівський єпископ 1668-1708 р., і заведення унії в Галичині» Іван Франко писав «Замість єдності унія ввела в руський народ незгоду і ненависть і страшенно ослабила Русь. Але вона не помогла й полякам, бо переслідування православія викликало серед русинів роздразнення, котре 1648 року страшним пожаром вибухло в війнах Хмельницького і завдало перший смертельний удар Польській державі. В 1896 році святкували у нас поляки і деякі русини 300-літній ювілей тої унії, зробленої на соборі в Бересті 1598 р. Справедливо піднесено у нас тоді, що властиво галицьким русинам нема чого святкувати того ювілею вже хоч би для того, бо Галицька Русь тоді не приступила до унії. Треба було ще цілих 100 літ і великої хитрості, щоби знищити православія в нашім краю. Сього доконав єпископ львівськийЙосиф Шумлянський».[16]

ІсторикПолонська-Василенко Наталія Дмитрівнаписала: «Берестейська унія не внесла спокою і не поєднала Церков. Навпаки, крім двох — православної і католицької — з'явилася третя, уніятська. На боці уніятської були: митрополит, п'ять єпископів, визнання польським урядом, а головне — могутня рука папи. На боці православних: два єпископи, багато чорного та білого духовенства і народ, їх зверхник, Царгородський патріярх, не був у стані боронити їх. Спроби православних звернутися до короля за посередництвом соймиків та сеймів нічого не дали. Уніятська Церква залишалася в очах уряду єдиною правною Українською Церквою. Тяжкий стан Православної Церкви погіршував внутрішній двоподіл: владики, частина шляхти та міщан пішли за унією, але більшість духовенства, шляхти з кн. К. Острозьким, більшість міщан та братств, селяни, а головно та нова сила, що організувалася за Дніпровими порогами — козацтво — залишилися при вірі батьків».[17]

Орест Субтельнийписав у своїй книзі так: «Із самого початку стало очевидним, що сторони не можуть знайти спільної мови. Зрозумівши, що переговори не мали ніякого сенсу, прибічники унії публічно підтвердили свої наміри укласти її. Незважаючи на протести та погрози, православній стороні не вдалося змусити їх відступити або домогтися того, щоб король позбавив їх посад. Так українське суспільство розкололося навпіл: з одного боку — православні магнати, більшість духовенства та народні маси, в той час як з іншого — колишні ієрархи, підтримувані королем та купкою прибічників. Унаслідок цього виникла ситуація, коли існувала церковна ієрархія без віруючих і віруючі без своїх ієрархів. Те, що почалося як спроба об'єднати християнські церкви, закінчилося їхнім подальшим роздрібненням, бо тепер замість двох існувало три церкви: католицька, православна та уніатська, або греко-католицька, як її згодом стали називати».[18]

Спроби ліквідації УГКЦ

[ред.|ред. код]
Див. також:Українська греко-католицька церква в СРСР

Післярозділу Речі ПосполитоїРосійська імперія почала ліквідувати наслідки Берестейської унії.Катерина ІІрозпочала боротьбу, спрямовану на її повне знищення унійної митрополії та навернення усіх вірян доРосійської православної церкви.Спочатку була ліквідована греко-католицька митрополія та всі єпархії, за винятком полоцької:Микола Іу1839р. ліквідував рештки греко-католицької церковної ієрархії на Правобережжі, Волині іБілій Руси,аОлександр II— на Холмщині і Підляшші. Російська імперія під час окупації Галичини1914р. заарештувала митрополитаАндрея Шептицькогой насаджувала насиллям православ'я під проводом архієпископа Волинського і Житомирського РПЦ Євлогія Георгієвського. Такі самі, але безуспішні, спроби були під часдругої світової війни(1939—1941).

Після окупації Галичини в1944р. смерті Андрея Шептицького та арешту всієї ієрархії Греко-католицької церкви, що відмовились переходити на православ'я, органи НКВД організувалипсевдо-собор у Львові 1946 р.на якому не був присутній жоден єпископ УГКЦ і де було прийняте нелегітимне рішення підпорядкувати Українську Греко-католицьку церквумосковському патріархові.Подібно ж ліквідовано Унію на Закарпатті 1949 р. і Пряшівщині 1950 р. Синод української католицької ієрархії в Римі 2 грудня 1980 р. ствердив, що акт ліквідації Унії т. зв. «львівським собором» недійсний.

Див. також

[ред.|ред. код]

Примітки

[ред.|ред. код]
  1. ↑Субтельний Орест.Україна: історія[Архівовано5 вересня 2021 уWayback Machine.]/ Переклад з англійської Ю. Шевчука. — 3-е видання. — Київ: Либідь, 1993.
  2. ↑абMarian Rechowicz.Kopystyński (Kopysteński) Mateusz h. Leliwa / Polski Słownik Biograficzny: Wrocław — Warszawa — Kraków, 1968. — Zakład Narodowy Imienia Ossolińskich Wydawnictwo Polskiej Akademii Nauk. — Tom XIV/1, zeszyt 60.— S. 27(пол.)
  3. ↑Яроцький П. Л. Берестейська церковна унія 1596 // Велика українська енциклопедія. URL: http://vue.gov.ua/Берестейська церковна унія 1596 (дата звернення: 14.07.2019)
  4. ↑Kotarski Edmund, Kumor Bolesław.Solikowski Jan Dymitr herbu Bończa (1539—1603) / Polski Słownik Biograficzny: Warszawa — Kraków, 2000.— t. XL/2, zeszyt 165.— S. 287—288
  5. ↑термін, що використовувався на територіїРечі Посполитоїна позначення православного духовенства і вірян, які не прийняли умови Берестейської унії
  6. ↑абвгОписание документов архива Западнорусских униатских митрополитов. Т.1, СПб., 1897.
  7. ↑Гудзяк Б. Криза і реформа: Київська митрополія, Царгородський патріархат і ґенеза Берестейської унії. Львів, 2000. — С. 331—336.
  8. ↑абвгadmin.ДО ПИТАННЯ ІСТОРІЇ КОНФЕСІЙНОГО СТАНОВИЩА У КИЄВІ КІНЦЯ XVI – ПОЧАТКУ XVII СТОЛІТЬ У СВІТЛІ ПРАВОСЛАВНО-УНІАТСЬКОГО ПРОТИСТОЯННЯ | КИЇВСЬКЕ ПРАВОСЛАВ’Я(укр.).Архіворигіналуза 5 березня 2019.Процитовано 2 березня 2019.
  9. ↑Іван Крип’якевич, Історія України, Київ 1992, с. 49
  10. ↑Акты, относящиеся к истории Южной и Западной России. Т. 2. СПб, 1865.
  11. ↑С. Голубев. Киевский митрополит Петр Могила и его сподвижники. К., 1883.
  12. ↑Загарбання українських земель сусідніми державами | Довідник школяра – кращі шкільні уроки по всім предметам.lessons.com.ua.Архіворигіналуза 28 лютого 2019.Процитовано 27 лютого 2019.
  13. ↑Epistolae Josephi Velamin Rutskyj metropolitae Kioviensis catholici / Ed. A. O. Velykyj. Romae, 1956
  14. ↑Киев тепер и прежде. К., 1888.
  15. ↑Іван Франко, Твори у 50-ти томах, т. 46, Київ 1985, с. 588
  16. ↑Іван Франко, Твори у 50-ти томах, т. 47, Київ 1985, с. 146
  17. ↑Наталія Полонська-Василенко, Історія України, Київ 1995, т. І, с. 392
  18. ↑Орест Субтельний, Україна: історія, Київ 1991, с. 95

Джерела

[ред.|ред. код]

Посилання

[ред.|ред. код]
Вікіцитатимістять висловлювання від або про:Берестейська унія
Отримано зhttps://uk.wikipedia.org/w/index.php?title=Берестейська_унія&oldid=43534041