مندرجات کا رخ کریں

راگ

آزاد دائرۃ المعارف، ویکیپیڈیا سے
کرناٹک موسیقی کے میلکارتا راگ

راگؘیاراگ(سنسکرت حروف تہجی کی بین الاقوامی نقل حرفی:rāga؛ بھیragaorragam؛لفظی 'رنگ بھرنا'– lit. 'چاشنی دینا'[1][2])ہندوستانی کلاسیکی موسیقیمیں ایک میلوڈک موڈ کے مترادف اصلاحی ڈھانچہ ہے۔[3]راگکلاسیکی ہندوستانی موسیقی کی روایت کی ایک منفرد اور مرکزی خصوصیت ہے اور اس کے نتیجے میںکلاسیکی یورپی موسیقیمیں تصورات کا براہ راست ترجمہ نہیں ہے۔[4][5]ہرراگموسیقی کی شکلوں کے ساتھ مدھر ڈھانچوں کی ایک صف ہے، جسے ہندوستانی روایت میں "ذہن کو رنگنے" اور سامعین کے جذبات کو متاثر کرنے کی صلاحیت سمجھا جاتا ہے۔[1][2][5]

ہرراگموسیقار کو ایک میوزیکل فریم ورک فراہم کرتا ہے جس کے اندر اسے بہتر بنانا ہے۔[3][6][7]موسیقار کے ذریعہ اصلاح میں راگ کے مخصوص اصولوں کو مدنظر رکھتے ہوئےراگکے ذریعہ اجازت دی گئی نوٹوں کی ترتیب بنانا شاملہے۔راگکی رینج چھوٹےراگوںجیسے بہار اور شاہانہ سے لے کر بڑےراگوں جیسے ملکونس،درباریاور یمان سے زیادہ نہیں ہیں، جن میں اصلاح کی بڑی گنجائش ہے اور جس کے لیے پرفارمنس ایک گھنٹے سے زیادہ چل سکتی ہے۔راگوقت کے ساتھ بدل سکتے ہیں، جس کی مثالمرواہے، جس کی بنیادی نشو و نما روایتی درمیانی آکٹیو کے برعکس، نچلے آکٹیو میں جا رہی ہے۔ ہرراگ[8]روایتی طور پر جذباتی اہمیت اور علامتی تعلق ہے جیسے موسم، وقت اور مزاج کے ساتھ۔[3]راگکو ہندوستانی موسیقی کی روایت میں سامعین میں مخصوص جذبات کو ابھارنے کا ایک ذریعہ سمجھا جاتا ہے۔ کلاسیکی روایت میں سیکڑوںراگتسلیم کیے گئے ہیں، جن میں سے تقریباً 30 عام ہیں،[3][7]اور ہرراگکی اپنی "منفرد سریلی شخصیت" ہے۔[9]

کلاسیکی موسیقی کی دو اہم روایات ہیں،ہندوستانی(شمالی ہندوستانی) اورکرناٹک(جنوبی ہندوستانی) اورراگکا تصور دونوں کا مشترکہ ہے۔[6]راگسکھ روایات میں بھی پائے جاتے ہیں جیسے کہگرو گرنتھ صاحب،سکھ متکا بنیادی صحیفہ۔[10]اسی طرح، یہجنوبی ایشیاکیصوفیاسلامی برادریوں میںقوالیکی روایت کا ایک حصہ ہے۔[11]کچھ مشہور ہندوستانی فلمی گیت اورغزلیںاپنی ساخت میںراگوںکا استعمال کرتی ہیں۔[12]

ہر راگ میں ایک سوارا ہوتا ہے (ایک نوٹ یا نام کی پچ) جسے شادجا کہا جاتا ہے یا ادھارا سدجا، جس کی پچ کو فنکار من مانی طور پر منتخب کر سکتے ہیں۔ یہسپتککے آغاز اور اختتام کو نشان زد کرنے کے لیے لیا جاتا ہے (ڈھیلا، آکٹیو)۔ راگ میں ایک ادیستا بھی ہے، جو یا تو سوار ما ہے یا سوارا پا ۔ ادھیسٹا آکٹیو کو دو حصوں یا انگ میں تقسیم کرتاہے-پوروں گا، جس میں نچلے نوٹ ہوتے ہیں اوراترنگا، جس میں اعلی نوٹ ہوتے ہیں۔ ہر راگ کی ایک وادی اور ایکسموادیہوتیہے۔ وادی سب سے نمایاںسواراہے، جس کا مطلب ہے کہ ایک بہتر موسیقار دوسرے نوٹوں کے مقابلےوادیپر زیادہ زور دیتا ہے یا اس پر زیادہ توجہ دیتا ہے۔سموادیوادی کے ساتھ تلفظ ہے (ہمیشہ اس انگ سے جس میں وادی شامل نہیں ہے) اور راگ میں دوسرا سب سے نمایاں سوار ہے۔[توضیح درکار]

اصطلاحات

[ترمیم]

سنسکرت لفظراگ (سنسکرت: राग)کی جڑیں ہندوستانی ہیں، جیسے*reg-جس کا مطلب ہے "رنگنا" ۔ ادراک یونانی، فارسی، خوارزمیان اور دیگر زبانوں میں پائے جاتے ہیں، جیسے کہ "ریکٹ" ، "رنگ" ، "رخت" اور دیگر۔ "ریڈ" اور "راڈو" کے الفاظ بھی آپس میں جڑے ہوئے ہیں۔[13]Monier Monier-Williams کے مطابق، یہ اصطلاح سنسکرت کے ایک لفظ "رنگنے یا رنگنے کے عمل" یا محض ایک "رنگ، رنگ، ٹنٹ، ڈائی" سے نکلی ہے۔[14]یہ اصطلاح ایک جذباتی کیفیت کا بھی حوالہ دیتی ہے جو "احساس، پیار، خواہش، دلچسپی، خوشی یا لذت" کا حوالہ دیتی ہے، خاص طور پر کسی موضوع یا کسی چیز کے لیے جذبہ، محبت یا ہمدردی سے متعلق۔ قدیم ہندوستانی موسیقی کے تناظر میں، اس اصطلاح سے مراد ایک ہم آہنگ نوٹ، راگ، فارمولہ، موسیقی کا تعمیراتی بلاک ہے جو ایک موسیقار کو سامعین میں تجربے کی کیفیت پیدا کرنے کے لیے دستیاب ہے۔[14]

یہ لفظہندو متکے قدیم پرنسپل اپنشدوں کے ساتھ ساتھبھگواد گیتامیں بھی ملتا ہے۔[15]مثال کے طور پر،میتری اپنشدکی آیت 3.5 اورمنڈکا اپنشدکی آیت 2.2.9 میں راگ کا لفظہے۔منڈکا اپنشداسے روح (آتمان برہمن) اور مادے (پراکرتی) کی بحث میں اس معنی کے ساتھ استعمال کرتا ہے کہ روح اس معاملے کو "رنگ، رنگ، داغ، رنگت" نہیں کرتی ہے۔[16]میتری اپنشداس اصطلاح کو "جذبہ، اندرونی معیار، نفسیاتی حالت" کے معنی میں استعمال کرتا ہے۔[15][17]راگکی اصطلاحبدھ متکی قدیم تحریروں میں بھی پائی جاتی ہے جہاں یہ ایک کردار کی تین نجاستوں میں سے ایک کے طور پر خوشگوار تجربات کے لیے "جذبہ، شہوت، ہوس، خواہش" کو ظاہر کرتا ہے۔[18][19]متبادل کے طور پر،راگبدھ مت کی کتابوں میں "رنگ، رنگ، رنگت" کے معنی میں استعمال ہوتا ہے۔[18][19][20]

راگ کی اصطلاح ایکراگ کی شکل کے جدید مفہوم میں برہدیشیمیںمتنگ مونی کی تاریخ میں پائی جاتی ہے۔ آٹھویں صدی،[21]یا ممکنہ طور پر نویں صدی۔[22]برہدیشینے راگ کو "سروں کا ایک مجموعہ جو خوبصورت روشنی دینے والی نعمتوں کے ساتھ، عام طور پر لوگوں کو خوش کرتا ہے" کے طور پر بیان کیاہے۔[23]

ہندوستانی موسیقی کے ایک پروفیسرایمی ٹی نجنہوئس کے مطابق، برہدیشی کا دتیلمحصہجدیددور تک زندہ رہا ہے، لیکن موجودہ متن میں مذکور قدیم موسیقی کے علمبرداروں کی تفصیلات اس متن کی تشکیل کے وقت سے زیادہ قائم ہونے والی روایت کی نشان دہی کرتی ہیں۔[21]ایک ہی ضروری خیال اور پروٹو ٹائپیکل فریم ورک قدیمہندومتون میں پایا جاتا ہے، جیسے کہناراڈیاسکساور کلاسک سنسکرت تصنیف ناٹیاشاستراجو بھرت مونی نے لکھا تھا، جس کی تاریخ کا اندازہ 500 قبل مسیح اور 500 عیسوی کے درمیان لگایا گیا ہے،[24]شاید۔ 200 قبل مسیح اور 200 عیسوی کے درمیان۔[25]

بھرت تجرباتی تجربات کی ایک سیریز کو بیان کرتا ہے جو اس نےویناکے ساتھ کیے تھے، پھر اس نے جو کچھ سنا اس کا موازنہ کیا، پانچویں وقفوں کے تعلق کو آلہ کی ٹیوننگ میں جان بوجھ کر تبدیلی کے فعل کے طور پر نوٹ کیا۔ بھارت کا کہنا ہے کہ نوٹوں کے کچھ امتزاج خوشگوار ہوتے ہیں اور کچھ دوسرے ایسے نہیں ہوتے۔ اس کے آلے کے ساتھ تجربہ کرنے کے طریقوں نے قدیم ہندوستانی اسکالرز کے مزید کام کو متحرک کیا، جس کے نتیجے میں یکے بعد دیگرے تبدیلیوں کے ساتھ ساتھ میوزیکل نوٹ کے باہمی تعلقات، انٹر لاکنگ اسکیلز اور اس سے سننے والے کو کیسا محسوس ہوتا ہے۔[22]بھرت نےبھیروا،کوشیکا،ہندولا، دیپاکا،سری راگاورمیگھاپر بحثکی ہے۔ بھارت کا کہنا ہے کہ یہ سامعین میں ایک خاص پیار اور "جذباتی کیفیت کو رنگنے" کی صلاحیت کو متحرک کرسکتے ہیں۔[14][22]ان کا انسائیکلوپیڈکناٹیہ شاسترموسیقی پر ان کی تعلیم کو پرفارمنس آرٹس سے جوڑتا ہے اور یہ ہندوستانی پرفارمنس آرٹس کی روایت میں اثر انداز رہا ہے۔[26][27]

دوسرا قدیم متن،ناراڈیاسکساپہلی صدی قبل مسیح کا ہے، سیکولر اور مذہبی موسیقی پر بحث کرتا ہے، متعلقہ میوزیکل نوٹ کا موازنہ کرتا ہے۔[28]یہ قدیم ترین متن ہے جس میں ہر میوزیکل نوٹ کو عقیدت کے ساتھ دیوتا کا نام دیا گیا ہے، اسےورنا(رنگوں) اور انگلیوں کے حصوں جیسے دیگر شکلوں کے لحاظ سے بیان کیا گیا ہے، یہ ایک نقطہ نظر ہے جو تصوراتی طور پر 12ویں صدی کے گائیڈونین ہاتھ سے ملتا جلتا ہے۔ یورپی موسیقی.[28]وہ مطالعہ جو ریاضی کے لحاظ سے تال اور طریقوں کو ترتیب دیتا ہے (راگ) کوپرستار(میٹرکس) کہا جاتا ہے۔ (Khan 1996)ہندوستانی نظام موسیقی میں تقریباً 500 موڈ اور 300 مختلف تالیں ہیں جو روزمرہ کی موسیقی میں استعمال ہوتی ہیں۔طریقوں کو راگ کہتے ہیں۔ ")[29]

ہندو مت کی قدیم تحریروں میں،راگکے تکنیکی انداز کے حصے کی اصطلاحجاتیتھی۔ بعد میں،Jatiکا مطلب ترازو کی مقداری طبقے کے لیے تیار ہوا، جب کہراگایک زیادہ نفیس تصور کے طور پر تیار ہوا جس میں سامعین کا تجربہ شامل تھا۔[30]لفظ کا ایک علامتی معنی 'جذبہ، محبت، خواہش، لذت' بھیمہابھارتمیں پایا جاتا ہے۔ 'محبت، خوبصورتی' کا خصوصی احساس، خاص طور پر آواز یا گانے کا،کلاسیکی سنسکرتمیں ابھرتا ہے، جسےکالیداسااورپنچتنترمیں استعمال کیا جاتا ہے۔[31]

تاریخ اور اہمیت

[ترمیم]

کلاسیکی موسیقی کی جڑیں قدیم ہیں اور یہ بنیادی طور پرہندومتمیں روحانی (موکش) اور تفریح (کام) دونوں مقاصد کے لیے فنون کی تعظیم کی وجہ سے تیار ہوئی۔

راگ، پرفارمنس آرٹس جیسے کہ رقص اور موسیقی کے ساتھ، تاریخی طور پر ہندو مذہب کے لیے لازم و ملزوم رہا ہے، کچھ ہندوؤں کا ماننا ہے کہ موسیقی بذات خود ایک روحانی حصول اورموکش(آزادی) کا ذریعہ ہے۔[32][33][34]راگوںکا، ہندو روایت میں، خیال کیا جاتا ہے کہ ان کا ایک فطری وجود ہے۔[35]فنکار انھیں ایجاد نہیں کرتے، وہ صرف انھیں دریافت کرتے ہیں۔ ہندو مت کے مطابق موسیقی انسانوں کو اپیل کرتی ہے، کیونکہ وہ حتمی تخلیق کی پوشیدہ ہم آہنگی ہیں۔[35]اس کی کچھ قدیم تحریریں جیسےسما وید(~ 1000 BCE) مکمل طور پر سریلی موضوعات کے مطابق بنائی گئی ہیں،[32][36]یہرگ ویدکے حصے ہیں جو موسیقی پر سیٹ ہیں۔[37]راگوںکا تصور ہندوؤں نے الہی کے مظہر کے طور پر کیا تھا، ایک میوزیکل نوٹ جسے پیچیدہ شخصیت کے ساتھ دیوتا یا دیوی کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔[28]

ہندو مت کیبھکتی تحریککے دوران، تقریباً پہلی صدی عیسوی کے وسط میں،راگروحانیت کی موسیقی کے حصول کا ایک لازمی حصہ بن گیا۔ بھجن اورکیرتنکو جنوبی ہند کے ابتدائی علمبرداروں نے ترتیب دیا اور پیش کیا۔ ایکبھجنمیں مدھر راگوں پر مبنی ایک آزاد شکل کیبھکت ترکیب ہوتیہے۔[38][39]ایککیرتنایک زیادہ منظم ٹیم کی کارکردگی ہے، عام طور پر کال اور جوابی موسیقی کی ساخت کے ساتھ، مباشرت گفتگو کی طرح۔ اس میں دو یا دو سے زیادہ موسیقی کے آلات شامل ہیں،[40][41]اور مختلفراگوںکو شامل کیا گیا ہے جیسے کہ ہندو دیوتاشیو(بھیرو) یاکرشنا(ہندولا) سے وابستہ ہیں۔[42]

13 ویں صدی کے اوائل میں سنسکرت کا متنسنگیت رتناکارا، جس کی سرپرستی سارنگ دیوا نے کی تھی، جس کی سرپرستیشمالی-وسطی دکنکے علاقے (آجمہاراشٹرکا ایک حصہ) میں یادو خاندان کے بادشاہ سیگھانہ نے کی ہے، جس میں 253راگوںکا ذکر اور بحث کی گئی ہے۔ یہراگوںکے پیچھے ڈھانچے، تکنیک اور استدلال کے بارے میں سب سے مکمل تاریخی کتابوں میں سے ایک ہے جو اب تک باقی ہے۔[43][44][45]

راگکو روحانی موسیقی میں شامل کرنے کی روایتجین مت،[46]اورسکھ متمیں بھی پائی جاتی ہے، جو ایک ہندوستانی مذہب ہے جسےگرو نانکنے برصغیر پاک و ہند کے شمال مغرب میں قائم کیا تھا۔[47]سکھ صحیفے میں، نصوص ایکراگسے منسلک ہوتے ہیں اور اس راگ کے قواعد کے مطابقگائےجاتے ہیں۔[48][49]سکھ اور پنجابی علوم کے پروفیسرپشوراسنگھ کے مطابق، قدیم ہندوستانی روایات کے راگ اورتالاکو سکھ گرووں نے احتیاط سے منتخب کیا اور ان کے بھجنوں میں ضم کیا۔ انھوں نے سکھ مت میںکیرتنگانے کے لیے "ہندو موسیقی کی روایات میں استعمال ہونے والے معیاری آلات" سے بھی انتخاب کیا۔[49]

برصغیر پاک و ہند میں اسلامی حکمرانی کے دور میں، خاص طور پر 15ویں صدی میں اور اس کے بعد،تصوفکی صوفیانہ اسلامی روایت نے عقیدتی گیتوں اور موسیقی کو فروغ دیا جسےقوالیکہا جاتا ہے۔ اس میںراگاورتالاکے عناصر شامل تھے۔[50][51]

مہاتما بدھنے تفریح کے مقصد سے موسیقی کی حوصلہ شکنی کی، لیکن مقدس بھجن گانے کی حوصلہ افزائی کی۔[52]بدھ مت کے مختلفترپیتکمتون، مثال کے طور پر، ریاستدشا شیلایا بدھ روحانی راستے پر چلنے والوں کے لیے دس اصول۔ ان میں سے ایک حکم ہے کہ "رقص، گانے، موسیقی اور دنیاوی تماشوں سے پرہیز کرو" ۔[53][54]بدھ مت کسی بدھ مت کے عام آدمی کے لیے موسیقی یا رقص سے منع نہیں کرتا، لیکن اس کا زور گانوں پر دیا گیا ہے، موسیقی کےراگپر نہیں۔[52]

تفصیل

[ترمیم]

راگکو بعض اوقات ایک مدھر اصول سیٹ کے طور پر بیان کیا جاتا ہے جس کے ساتھ ایک موسیقار کام کرتا ہے، لیکن ڈوروٹیا فیبیان اور دیگر کے مطابق، اب اسے موسیقی کے ماہرین کے درمیان عام طور پر ایک ایسی وضاحت کے طور پر قبول کیا جاتا ہے جو بہت آسان ہے۔ ان کے مطابق، قدیم ہندوستانی روایت کے ایکراگکا موازنہ انسانی رابطے کے لیے زبان میں غیر تعمیری سیٹ کے تصور سے کیا جا سکتا ہے، جس کو فریڈرک کورٹلینڈ اور جارج وین ڈریم نے بیان کیا ہے۔[55]راگ سے واقف سامعین ان کی کارکردگی کو بخوبی پہچانتے اور جانچتے ہیں۔

دو ہندوستانی موسیقارجوگل بندینامیراگجوڑی پرفارم کر رہے ہیں۔

یورپی اسکالرز کے درمیانراگکو سراہنے، سمجھنے اور سمجھانے کی کوشش ابتدائی نوآبادیاتی دور میں شروع ہوئی۔[56]1784 میں، جونز نے اس کا ترجمہ یورپی موسیقی کی روایت کے "موڈ" کے طور پر کیا، لیکن ولارڈ نے اسے 1834 میں اس بیان کے ساتھ درست کیا کہراگموڈ اور دھن دونوں ہے۔ 1933 میں، موسیقی کے پروفیسر، جوزے لوئیز مارٹینز کہتے ہیں، سٹرن نے اس وضاحت کو درست کیا کہ "راگاموڈ سے زیادہ طے شدہ ہے، راگ سے کم فکسڈ، موڈ سے آگے اور راگ کی کمی اور دیے گئے موڈ یا ایک دونوں سے زیادہ امیر ہے۔ دیا گیا راگ؛ یہ ایک سے زیادہ خصوصیات کے ساتھ موڈ ہے۔ "[56]

راگہندوستانی موسیقی کا ایک مرکزی تصور ہے، جو اپنے اظہار میں غالب ہے، لیکن اس تصور کا براہ راست مغربی ترجمہ نہیں ہے۔ والٹر کافمین کے مطابق، اگرچہ ہندوستانی موسیقی کی ایک قابل ذکر اور نمایاں خصوصیت ہے، لیکنراگکی تعریف ایک یا دو جملوں میں پیش نہیں کی جا سکتی۔[4]راگموسیقی میں پائے جانے والے تکنیکی اور نظریاتی خیالات کا ایک امتزاج ہے اور اسے موٹے طور پر ایک میوزیکل ہستی کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے جس میں نوٹ کی آواز، رشتہ دار دورانیہ اور ترتیب شامل ہے، اس طرح سے کہ الفاظ کیسے لچکدار طریقے سے جملے بناتے ہیں اظہار.[57]بعض صورتوں میں، بعض قوانین کو واجب سمجھا جاتا ہے، بعض میں اختیاری۔راگلچک کی اجازت دیتا ہے، جہاں فنکار سادہ اظہار پر بھروسا کر سکتا ہے یا زیورات شامل کر سکتا ہے پھر بھی ایک ہی ضروری پیغام کا اظہار کرتا ہے لیکن مزاج کی ایک مختلف شدت کو جنم دیتا ہے۔[57]

ایکراگمیں نوٹوں کا ایک سیٹ ہوتا ہے، ایک پیمانے پر، موسیقی کی شکلوں کے ساتھ دھنوں میں ترتیب دیا جاتا ہے۔ برونو نیٹل کا کہنا ہے کہراگابجانے[7]ایک موسیقار روایتی طور پر صرف ان نوٹوں کا استعمال کر سکتا ہے لیکن پیمانے کی کچھ ڈگریوں پر زور دینے یا ان کو بہتر بنانے کے لیے آزاد ہے۔[7]ہندوستانی روایت اس بات کی ایک خاص ترتیب تجویز کرتی ہے کہ موسیقار ہرراگکے لیے کس طرح ایک نوٹ سے دوسرے نوٹ میں حرکت کرتا ہے، تاکہ کارکردگی ایکرس(موڈ، ماحول، جوہر، اندرونی احساس) پیدا کرے جو ہرراگکے لیے منفرد ہو۔ ایکراگپیمانے پر لکھا جا سکتا ہے۔ نظریاتی طور پر، 5 یا اس سے زیادہ نوٹ دیے جانے پر ہزاروںراگممکن ہیں، لیکن عملی استعمال میں، کلاسیکی روایت بہتر ہوئی ہے اور عام طور پر کئی سو پر انحصار کرتی ہے۔[7]زیادہ تر فنکاروں کے لیے، ان کے بنیادی کمال کے ذخیرے میں تقریباً چالیس سے پچاسراگ ہوتےہیں۔[58]ہندوستانی کلاسیکی موسیقی میںراگکا تعلق "وقت کی تقسیم" کے بارے میںتالیا رہنمائی سے گہرا تعلق ہے، جس میں ہر اکائی کومترا(دھڑکن اور دھڑکن کے درمیان دورانیہ) کہا جاتا ہے۔[59]

راگایک دھن نہیں ہے، کیونکہ ایک ہیراگسے لاتعداد دھنیں نکل سکتی ہیں۔[60]راگ ایکپیمانہنہیں ہے، کیونکہ بہت سےراگایک ہی پیمانے پر ہو سکتے ہیں۔[56][60]ایکراگ، برونو نیٹل اور دیگر موسیقی کے ماہرین کے مطابق، ایک موڈ کی طرح کا ایک تصور ہے، جو دھن اور پیمانے کے ڈومینز کے درمیان ہے اور اسے بہترین تصور کیا جاتا ہے جیسے "میپڈ خصوصیات کی منفرد صف، سننے والوں میں ایک منفرد جمالیاتی جذبات کے لیے اور منظم کیا جاتا ہے۔"[60]ایکراگاور اس کے فنکار کا مقصد موسیقی کے ساتھرس(جوہر، احساس، ماحول) بنانا ہے، جیسا کہکلاسیکی ہندوستانی رقصپرفارمنس آرٹس کے ساتھ کرتا ہے۔ ہندوستانی روایت میں، کلاسیکی رقص مختلفراگوںپر موسیقی کے ساتھ پیش کیے جاتے ہیں۔[61]

روٹرڈیم کنزرویٹری آف میوزک کے جوپ بور نےراگاکی تعریف "تشکیل اور اصلاح کے لیے ٹونل فریم ورک" کے طور پر کی۔[62]نذیر جیرازبھوئے ،یو سی ایل اےکے شعبہ ایتھنوموسیولوجی کے چیئرمین نے راگوں کو پیمانے، چڑھائی اور نزول کی لکیر،عبوری، زور دار نوٹ اور رجسٹر اور لہجے اور زیورات کے لحاظ سے الگ کیا ہے۔[63]

راگ راگنی نظام

[ترمیم]

راگنی(دیوناگری:रागिनी) ایک اصطلاح ہے جو "مذکر" راگ کے "نسائی" ہم منصب کے لیے ہے۔[64]ان کا تصور ہندو مت میں دیوی دیوی موضوعات کو متوازی کرنے کے لیے کیا گیا ہے اور قرون وسطیٰ کے مختلف ہندوستانی موسیقی کے ماہرین نے مختلف انداز میں بیان کیا ہے۔ مثال کے طور پر، 15 ویں صدی کےدامودرامصرا کیسنگیتا درپنامتن میں تیسراگنیوںکے ساتھ چھ راگوں کی تجویز پیش کی گئی ہے، جس سے چھتیس کا ایک نظام بنایا گیا، جوراجستھانمیں مقبول ہوا۔[65]شمالی ہمالیائی علاقوں جیسے کہہماچل پردیشمیں، موسیقی کے اسکالرز جیسے کہ 16ویں صدی کےمیساکرنانے اس نظام کو وسعت دی تاکہ ہر راگ میں آٹھ نسلوں کو شامل کیا جا سکے، اس طرح چوراسی کا نظام بنایا گیا۔ 16 ویں صدی کے بعد اس نظام میں مزید توسیع ہوئی۔[65]

سنگیتا درپنمیں، بھیرو راگ کا تعلق درج ذیل راگنیوں سے ہے: بھیروی،پنیکی، بلاوالی، اسلیکھی، بنگالی۔ میسکرنا نظام میں، مردانہ اور نسائی موسیقی کے نوٹوں کو ملا کر پوتر راگ تیار کیے جاتے ہیں جنہیں ہرکھ، پنچم،ڈسکھ، بنگل، مدھو، مادھوا، للت، بلاول کہتے ہیں۔[66]

یہ نظام آج استعمال میں نہیں ہے کیونکہ 'متعلقہ' راگوں میں بہت کم یا کوئی مماثلت نہیں تھی اور راگ راگنی کی درجہ بندی مختلف دیگر اسکیموں سے متفق نہیں تھی۔

راگ اور ان کی علامت

[ترمیم]

شمالی ہندوستانیراگنظام کوہندوستانیبھی کہا جاتا ہے، جبکہ جنوبی ہندوستانی نظام کو عام طور پرکرناٹککہا جاتا ہے۔ شمالی ہندوستانی نظام ایک دن یا موسم کا ایک خاص وقت بتاتا ہے، اس خیال میں کہ انسانی نفسیات اور دماغ کی حالت موسموں اور روزمرہ کے حیاتیاتی چکروں اور فطرت کی تالوں سے متاثر ہوتی ہے۔ جنوبی ہندوستانی نظام متن کے قریب ہے اور وقت یا موسم پر کم زور دیتا ہے۔[67][68]

راگکے ذریعے کلاسیکی موسیقی کا علامتی کردار جمالیاتی لذت اور دماغ کی روحانی تطہیر (یوگا) دونوں رہا ہے۔ پہلے کی حوصلہ افزائیکاماادب میں کی جاتی ہے (جیسےکامسوترا)، جبکہ مؤخر الذکریوگاادب میں "ندا برہمن" (آواز کا مابعد الطبیعیاتیبرہمن) جیسے تصورات کے ساتھ ظاہر ہوتا ہے۔[69][70][71]مثال کے طور پرہندولا راگکو کام (محبت کا دیوتا) کا مظہر سمجھا جاتا ہے، عام طور پرکرشناکے ذریعے۔ہندولاکوڈولاکے تہوار سے بھی جوڑا جاتا ہے،[69]جسے عام طور پر "رنگوں کے موسم بہار کے تہوار" یاہولیکے نام سے جانا جاتا ہے۔ جمالیاتی علامت کے اس خیال کا اظہارہندو مندروںکی راحتوں اور نقش و نگار کے ساتھ ساتھ راگمالا جیسے مصوری کے مجموعوں میں بھی کیا گیا ہے۔[70]

قدیم اور قرون وسطی کے ہندوستانی ادب میں،راگکو دیوتاؤں اور دیویوں کے لیے مظہر اور علامت کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ موسیقی کو رسمییجناقربانی کے مساوی سمجھا جاتا ہے، پینٹاٹونک اور ہیکساٹونک نوٹ جیسے"نی-دھا-پا-ما-گا-ری"جیسےاگنیسٹوما،"ری-نی-دھا-پا-ما-گا بطور اسوامیدھااور اسی طرح[69]

قرون وسطی میں، ہندوستان کے موسیقی کے ماہرین نے ہرراگکو موسموں کے ساتھ جوڑنا شروع کیا۔ مثال کے طور پر 11ویں صدی کے نانیا دیوا نے سفارش کی ہے کہہندولا راگبہار میں بہترین ہے، گرمیوں میںپنکاما، مون سون کے دورانسدجاگرامااورٹکا،بھنسادجاسردیوں کے شروع میں اورکیسیکاسردیوں کے آخر میں بہترین ہے۔[72]13 ویں صدی میں، سرنگ دیوا نے مزید آگے بڑھ کر راگ کو ہر دن اور رات کیتالوںکے ساتھ منسلک کیا۔ اس نے خالص اور سادہراگوںکو صبح سویرے، مخلوط اور زیادہ پیچیدہراگوںکو صبح دیر تک، ہنر مندراگوںکو دوپہر سے، محبت پر مبنی اور پرجوشراگوںکو شام تک اور آفاقیراگوںکو رات سے جوڑا۔[73]

راگ اور ریاضی

[ترمیم]

کرس فورسٹر کے مطابق، جنوبی ہندوستانیراگکو منظم اور تجزیہ کرنے پر ریاضیاتی مطالعہ 16ویں صدی میں شروع ہوا۔[74]راگوںکا کمپیوٹیشنل اسٹڈیز موسیقی کا ایک فعال شعبہ ہے۔[75]

نوٹیشنز

[ترمیم]

اگرچہ نوٹ راگ مشق کا ایک اہم حصہ ہیں، لیکن وہ اکیلے راگ نہیں بناتے ہیں۔ ایک راگ ایک پیمانے سے زیادہ ہے اور بہت سے راگ ایک ہی پیمانے پر ہیں۔ بنیادی پیمانے میںچار، پانچ ، چھ یا سات ٹونز ہو سکتے ہیں، جنہیںسوارکہا جاتا ہے (بعض اوقات اس کی ہجےسوارابھی ہوتی ہے)۔ سوارا کا تصور قدیمناٹیہشاسترامیں باب 28 میں پایا جاتا ہے۔ یہ ٹونل پیمائش کی اکائی یا سنائی جانے والی اکائی کوشروتی کہتا ہے،[76]آیت 28.21 کے ساتھ موسیقی کا پیمانہ درج ذیل ہے،[77]

तत्र स्वराः –
षड्‍जश्‍च ऋषभश्‍चैव गान्धारो मध्यमस्तथा ।
पञ्‍चमो धैवतश्‍चैव सप्तमोऽथ निषादवान् ॥ २१॥

— 

یہ سات ڈگری دونوں بڑےراگنظام کے ذریعہ مشترک ہیں، یعنی شمالی ہندوستانی (ہندوستانی) اور جنوبی ہندوستانی (کارناٹک)۔[80]سولفیج (سرگم) کو مختصر شکل میں سیکھا جاتا ہے:سا، ری (کرناٹک) یا ری (ہندوستانی)، گا، ما، پا، دھا، نی، سا۔ ان میں سے، پہلا جو"سا"ہے اور پانچواں جو"پا"ہے، کو لنگر سمجھا جاتا ہے جو ناقابل تبدیلی ہیں، جب کہ باقی کے ذائقے ہیں جو دو بڑے نظاموں کے درمیان مختلف ہیں۔[80]

راگ کےشمالی ہندوستانی نظاممیںسوارا[81][82]
سوارا



</br> (لمبا) 		سادجا



</br> (شڈج) 		رشابھا



</br> (ऋषभ) 		گندھارا



</br> (گاندھر) 		مدھیما



</br> (مڈل) 		پنچم



</br> (पञ्चम) 		دھائیوتا



</br> (دھائیوت) 		نشادا



</br> (نشاد)
سوارا



</br> (مختصر) 		ص



</br> (سا) 		دوبارہ



</br> (ری) 		گا



</br> (گ) 		ایم اے



</br> (م) 		پا



</br> (پ) 		ڈیہا



</br> (دھ) 		نی



</br> (ن)
12 اقسام (نام) سی (سجا) ڈی ♭ (کومل ری)،



</br>ڈی (suddha re) 		ای ♭ (کومل گا)،



</br>ای (suddha ga) 		ایف (سدھما)



</br>F ♯ (tivra ma) 		جی (پینکاما) اے ♭ (کومل ڈیھا)،



</br>ا (suddha dha) 		B ♭ (کومل نی)،



</br>بی (suddha ni)
راگ کےجنوبی ہندوستانی نظاممیںسوارا[82]
سوارا



</br> (لمبا) 		شادجم



</br> (شڈج) 		ربھم



</br> (ऋषभ) 		گندھارم



</br> (گاندھر) 		مدھیام



</br> (مڈل) 		پنچام



</br> (पञ्चम) 		دھائیوتم



</br> (دھائیوت) 		نشادم



</br> (نشاد)
سوارا



</br> (مختصر) 		ص



</br> (سا) 		ری



</br> (ری) 		گا



</br> (گ) 		ایم اے



</br> (م) 		پا



</br> (پ) 		ڈیہا



</br> (دھ) 		نی



</br> (ن)
16 اقسام (نام) سی (سجا) D ♭ (suddha ri)



</br>D ♯ (ساتروتی ری)،



</br>D ♮ (catussruti ri) 		ای ♭ (صدرانہ گا)،



</br>ای</img>(suddha ga)



</br>E ♮ (انتارا گا) 		F ♯ (پرتی ما)،



</br>F ♮ (suddha ma) 		جی (پینکاما) A ♭ (suddha dha)



</br>اے ♯ (ساتروتی دھا)،



</br>A ♮ (catussruti dha) 		B ♭ (کیسیکی نی)،



</br>بی</img>(suddha ni)



</br>B ♮ (کاکالی نی)

Natyashastraمیں موسیقی کا نظریہ، Maurice Winternitz کا کہنا ہے کہ، تین موضوعات کے ارد گرد مرکز ہے - موسیقی کے متن پر لاگو آواز، تال اور پراسڈی۔[83]متن اس بات پر زور دیتا ہے کہ آکٹیو میں 22srutisیا میوزیکل ٹونز کے مائکرو وقفے یا 1200 سینٹ ہیں۔[76]قدیم یونانی نظام بھی اس کے بہت قریب ہے،ایمی ٹی نائجنہوئسکا کہنا ہے کہ اس فرق کے ساتھ کہ ہر شروتی 54.5 سینٹ کا حساب کرتا ہے، جب کہ یونانی انارمونک کوارٹر ٹون سسٹم 55 سینٹ کا حساب کرتا ہے۔[76]متن میںگرام( ترازو ) اورمرچان( طریقوں ) پر بحث کی گئی ہے، جس میں سات طریقوں کے تین ترازو (کل 21) کا ذکر کیا گیا ہے، کچھ یونانی طریقے بھی ان کی طرح ہیں۔ تاہم،[84]گرام کا تذکرہ صرف ناٹیشاسترمیں ہوا ہے، جبکہ اس کی بحث زیادہ تر دو ترازو، چودہ طریقوں اور آٹھ چارتناس( نوٹ ) پر مرکوز ہے۔[85][86][87]متن میں اس بات پر بھی بحث کی گئی ہے کہ فنون لطیفہ کی مختلف شکلوں کے لیے کون سے پیمانے بہترین ہیں۔[84]

یہ موسیقی کے عناصر کو ترازو (میلہ) میں ترتیب دیا گیا ہے اور راگ کا جنوبی ہندوستانی نظام 72 ترازو کے ساتھ کام کرتا ہے، جیسا کہ سب سے پہلےکیٹرانڈیپرکاشیکانے بحث کی تھی۔[82]نچلے ٹیٹرا کورڈ کی نوعیت کے لحاظ سے انھیں دو گروہوں،پوروانگاوراترنگامیں تقسیم کیا گیا ہے۔ خودانگاکے چھ چکر (cakra) ہوتے ہیں، جہاںپروانگایا نچلا ٹیٹرا کورڈ لنگر انداز ہوتا ہے، جب کہ فنکار کے لیے تجویز کردہاترنگاکی چھ ترتیبیں ہیں۔[82]اس نظام کے تیار ہونے کے بعد، ہندوستانی کلاسیکی موسیقی کے ماہرین نے تمام ترازو کے لیے اضافیراگتیار کیے ہیں۔ شمالی ہندوستانی طرز مغربی ڈائیٹونک طریقوں کے قریب ہے اور اس بنیاد پر بنایا گیا ہے جسے وشنو نارائن بھاتکھنڈے نے دستھاتوںکا استعمال کرتے ہوئے تیار کیا تھا:کلیان، بلاول، کھمج، کافی، آسواری، بھیروی، بھیروی، پوروی، ماروا اور ٹوڈی۔[88]کچھراگدونوں نظاموں میں مشترک ہیں اور ان کے نام ایک جیسے ہیں، جیسے کہکلیاندونوں میں سے کسی ایک کے ذریعے کیا جاتا ہے، پہچانا جا سکتا ہے۔[89]کچھراگدونوں نظاموں میں مشترک ہیں لیکن ان کے مختلف نام ہیں، جیسے کہ ہندوستانی نظام کاملکوسکرناٹک نظام کےہندولمجیسا ہی پہچانا جاتا ہے۔ تاہم، دو نظاموں میں کچھراگوںکے نام ایک جیسے ہیں، لیکن وہ مختلف ہیں، جیسے کہtodi۔[89]

حال ہی میں، شمالی ہندوستانی طرز میں راگوں کی درجہ بندی کو درست کرنے کے لیے ایک 32 ٹھاٹھ نظام کو ایک کتابنائی ویگیانک پدھاتیمیں پیش کیا گیا ہے۔

راگ جن میں چار سوار ہوتے ہیں انھیںsurtaraکہا جاتا ہے۔ (سورتر) راگس؛ پانچسواروں والے اُوداو(اوڑو) راگ کہلاتے ہیں۔ جن کے ساتھ چھ،شاداوا(شادو)؛ اور سات کے ساتھ،سمپورنا(संपूर्ण،سنسکرتمیں 'مکمل')۔ سواروں کی تعداد چڑھتے اور اترتے میں مختلف ہو سکتی ہے جیسے راگ بھمپالاسی جس میں چڑھتے میں پانچ نوٹ ہوتے ہیں اور نزولی میں سات نوٹ ہوتے ہیں یا خماج میں چھ نوٹ ہوتے ہیں اور نزولی میں سات ہوتے ہیں۔ راگ اپنی چڑھتے یا نزول کی حرکات میں مختلف ہوتے ہیں۔ وہ جو سواروں کی سخت چڑھائی یا نزولی ترتیب کی پیروی نہیں کرتے ہیں وہوکر(وکر) ('ٹیڑھی') راگ کہلاتے ہیں۔

کرناٹک راگ

[ترمیم]
تفصیلی مضمون کے لیےCarnatic rāgaملاحظہ کریں۔

کرناٹک موسیقی میں، پرنسپل راگوں کومیلکارتھسکہا جاتا ہے، جس کا لفظی مطلب ہے "پیمانے کا مالک" ۔ اسےآسرا راگبھی کہا جاتا ہے جس کا مطلب ہے "پناہ دینے والا راگ" یاجنکراگ جس کا مطلب ہے "باپ راگ" ۔[90]

جنوبی ہندوستانی روایت میں ایکتھاٹامشتقراگوںکے گروہ ہیں، جن کوجنیا راگکہا جاتا ہے جس کا مطلب ہے "پیدا ہوئے راگ" یااسریتا راگجس کا مطلب ہے "پناہ گاہ" ۔[90]تاہم، یہ اصطلاحات سیکھنے کے دوران تخمینی اور عبوری جملے ہیں، کیونکہ دونوں پرتوں کے درمیان تعلقات نہ تو طے شدہ ہیں اور نہ ہی ان میں والدین اور بچے کا منفرد رشتہ ہے۔[90]

جنک راگوں کوکٹاپیادی سترانامی اسکیم کا استعمال کرتے ہوئے ایک ساتھ گروپ کیا جاتا ہے اورمیلکارتاراگوں کے طور پر منظم کیا جاتا ہے۔ میلاکارتا راگ وہ ہے جس میں آروہنم (صعودی پیمانہ) اور اواروہنم (نزولی پیمانہ) دونوں میں ساتوں نوٹ ہوتے ہیں۔ کچھمیلاکارتاراگ ہیںہریکمبھوجی,کلیانی,کھرہارپریہ,مایامالاوگولا,سنکرابھارنماورہنوماتودی.[91][92]جنیا راگ جن کا راگوں سے اخذ کیے گئے ہیں جن کا استعمال پیرنٹ راگ سے سوارام (عام طور پر سواروں کا ایک ذیلی سیٹ) کے امتزاج سے ہوتا ہے۔ کچھ جنیاراگ ابھری،ابھوگی،بھیروی، ہندولم،موہنماورکمبھوجیہیں۔[91][92]

اس 21ویں صدی میں چند موسیقاروں نے نئے راگ دریافت کیے ہیں۔ ڈاکٹر ایم بالمرلی کرشنا جنھوں نے تین نوٹوں میں راگ بنائے ہیں راگ جیسے مہاتھی، لاونگی، سدھی، سموکھم جو انھوں نے بنائے ہیں ان کے صرف چار نوٹ ہیں،[93]

A list of Janaka Ragas would includeKanakangi,Ratnangi,Ganamurthi,Vanaspathi,Manavathi,Thanarupi, Senavathi,Hanumatodi,Dhenuka,Natakapriya,Kokilapriya,Rupavati,Gayakapriya,Vakulabharanam,Mayamalavagowla,Chakravakam,Suryakantam,Hatakambari,Jhankaradhvani,Natabhairavi,Keeravani,Kharaharapriya,گوریمانوہاری,ورونپریہ,مرانجانی,چاروکیسی,سرسانگی,ہریکمبھوجی,شنکرابھارنم,ناگنندینی,یگاپریہ,راگاوردھینی,گنگیہبھوشنی,واگادھیشوری,شولنی,چلناتا,جاواالارنااموالانے.

تربیت

[ترمیم]

کلاسیکی موسیقی کو موسیقی کے اسکولوں کے ذریعے یاگرو-شیشیاپرمپرا(استاد-طالب علم کی روایت) کے ذریعے زبانی روایت اور مشق کے ذریعے منتقل کیا گیا ہے۔ کچھگھرانہ(گھروں) کے نام سے جانے جاتے ہیں اور ان کی پرفارمنسسبھا(موسیقی تنظیموں) کے ذریعے پیش کی جاتی ہے۔[94][95]ہرگھرانےنے وقت کے ساتھ آزادانہ طور پر اصلاح کی ہے اور ہرراگکی ترتیب میں فرق واضح ہے۔ ہندوستانی موسیقی کی تعلیم کی روایت میں، طلبہ کا چھوٹا گروپ استاد کے قریب یا اس کے ساتھ رہتا تھا، استاد ان کے ساتھ خاندان کے افراد کی طرح سلوک کرتا تھا جو کھانا اور بورڈنگ فراہم کرتے تھے اور ایک طالب علم نے موسیقی کے مختلف پہلوؤں کو سیکھا اور اس طرح اپنےگروکے موسیقی کے علم کو جاری رکھا۔[96]یہ روایت ہندوستان کے کچھ حصوں میں زندہ ہے اور بہت سے موسیقار اپنے گرو نسب کا پتہ لگا سکتے ہیں۔[97]

فارسیرک

[ترمیم]

راککا موسیقی کا تصور فارسی میں رنگ (جس کا رنگ ") شایدراگکا تلفظہے۔ ہرمز فرحت کے مطابق، یہ واضح نہیں ہے کہ یہ اصطلاح فارس میں کیسے آئی، جدید فارسی زبان میں اس کا کوئی مطلب نہیں ہے اورراگکا تصور فارس میں نامعلوم ہے۔[98][99]

یہ بھی دیکھیں

[ترمیم]
باب آئیکنباب India
باب آئیکنباب Music
  • ہندوستانی کلاسیکی موسیقی میں راگوں کی فہرست
  • کرناٹک راگ
    • جنیا راگوں کی فہرست
    • میلکارتا راگوں کی فہرست
  • پرہار
  • سمے
  • رسا (جمالیات)
  • راگ،روی شنکرکی زندگی اور موسیقی کے بارے میں ایک دستاویزی فلم
  • راگ راک
  • عربی مقام
  • فارسی دستگاہ

حوالہ جات

[ترمیم]
  1. ^ابTiton et al. 2008,p. 284.
  2. ^ابWilke & Moebus 2011,pp. 222 with footnote 463.
  3. ^ابپتLochtefeld 2002,p. 545.
  4. ^ابKaufmann 1968,p. v.
  5. ^ابNettl et al. 1998,pp. 65–67.
  6. ^ابFabian, Renee Timmers & Emery Schubert 2014,pp. 173–174.
  7. ^ابپتٹNettl 2010.
  8. ↑Raja n.d.,"Due to the influence ofAmir Khan".
  9. ↑Hast, James R. Cowdery & Stanley Arnold Scott 1999,p. 137.
  10. ↑Kapoor 2005,pp. 46–52.
  11. ↑Salhi 2013,pp. 183–84.
  12. ↑Nettl et al. 1998,pp. 107–108.
  13. ↑Douglas Q. Adams (1997)۔Encyclopedia of Indo-European Culture۔ Routledge۔ صفحہ: 572–573۔ISBN978-1-884964-98-5
  14. ^ابپMonier-Williams 1899,p. 872.
  15. ^ابA Concordance to the Principal Upanishads and Bhagavadgita,GA Jacob, Motilal Banarsidass, page 787
  16. ↑Mundaka Upanishad,Robert Hume, Oxford University Press, page 373
  17. ↑Maitri Upanishad,Max Muller, Oxford University Press, page 299
  18. ^ابRobert E. Buswell Jr.، Donald S. Lopez Jr. (2013)۔The Princeton Dictionary of Buddhism۔ Princeton University Press۔ صفحہ: 59, 68, 589۔ISBN978-1-4008-4805-8
  19. ^ابThomas William Rhys Davids، William Stede (1921)۔Pali-English Dictionary۔ Motilal Banarsidass۔ صفحہ: 203, 214, 567–568, 634۔ISBN978-81-208-1144-7
  20. ↑Damien Keown (2004)۔A Dictionary of Buddhism۔ Oxford University Press۔ صفحہ: 8, 47, 143۔ISBN978-0-19-157917-2
  21. ^ابTe Nijenhuis 1974,p. 3.
  22. ^ابپNettl et al. 1998,pp. 73–74.
  23. ↑Kaufmann 1968,p. 41.
  24. ↑Dace 1963,p. 249.
  25. ↑Lidova 2014.
  26. ↑Lal 2004,pp. 311–312.
  27. ↑Kane 1971,pp. 30–39.
  28. ^ابپTe Nijenhuis 1974,p. 2.
  29. ↑Soubhik Chakraborty، Guerino Mazzola، Swarima Tewari، وغیرہ (2014)۔Computational Musicology in Hindustani Music۔ Springer۔ صفحہ: v–vi۔ISBN978-3-319-11472-9;

    Amiya Nath Sanyal (1959)۔Ragas and Raginis۔ Orient Longmans۔ صفحہ: 18–20
  30. ↑Caudhurī 2000,pp. 48–50, 81.
  31. ↑Monier-Williams 1899.
  32. ^ابWilliam Forde Thompson (2014)۔Music in the Social and Behavioral Sciences: An Encyclopedia۔ SAGE Publications۔ صفحہ: 1693–1694۔ISBN978-1-4833-6558-9;Quote: "Some Hindus believe that music is one path to achieving moksha, or liberation from the cycle of rebirth", (...) "The principles underlying this music are found in the Samaveda, (...)".
  33. ↑Coormaraswamy and Duggirala (1917)۔"The Mirror of Gesture"۔ Harvard University Press۔ صفحہ: 4;Also see chapter 36
  34. ↑Beck 2012,pp. 138–139. Quote: "A summation of the signal importance of the Natyasastra for Hindu religion and culture has been provided by SusanSchwartz (2004:13)harvcoltxt error: no target: CITEREFSchwartz2004 (help),'In short, the Natyasastra is an exhaustive encyclopedic dissertation of the arts, with an emphasis on performing arts as its central feature. It is also full of invocations to deities, acknowledging the divine origins of the arts and the central role of performance arts in achieving divine goals (...)' "..
  35. ^ابDalal 2014,p. 323.
  36. ↑Beck 1993,pp. 107–108.
  37. ↑Staal 2009,pp. 4–5.
  38. ↑Denise Cush، Catherine Robinson، Michael York (2012)۔Encyclopedia of Hinduism۔ Routledge۔ صفحہ: 87–88۔ISBN978-1-135-18979-2
  39. ↑Nettl et al. 1998,pp. 247–253.
  40. ↑Lavezzoli 2006,pp. 371–72.
  41. ↑Brown 2014,p. 455, Quote: "Kirtan, (...), is the congregational singing of sacred chants and mantras in call-and-response format."; Also see, pp. 457, 474–475.
  42. ↑Gregory D. Booth، Bradley Shope (2014)۔More Than Bollywood: Studies in Indian Popular Music۔ Oxford University Press۔ صفحہ: 65, 295–298۔ISBN978-0-19-992883-5
  43. ↑Rowell 2015,pp. 12–13.
  44. ↑Sastri 1943,pp. v–vi, ix–x (English), forragadiscussion see pp. 169–274 (Sanskrit).
  45. ↑Powers 1984,pp. 352–353.
  46. ↑Kelting 2001,pp. 28–29, 84.
  47. ↑Kristen Haar، Sewa Singh Kalsi (2009)۔Sikhism۔ Infobase۔ صفحہ: 60–61۔ISBN978-1-4381-0647-2
  48. ↑Stephen Breck Reid (2001)۔Psalms and Practice: Worship, Virtue, and Authority۔ Liturgical Press۔ صفحہ: 13–14۔ISBN978-0-8146-5080-6
  49. ^ابPashaura Singh (2006)۔ مدیر: Guy L. Beck۔Sacred Sound: Experiencing Music in World Religions۔ Wilfrid Laurier University Press۔ صفحہ: 156–60۔ISBN978-0-88920-421-8
  50. ↑Paul Vernon (1995)۔Ethnic and Vernacular Music, 1898–1960: A Resource and Guide to Recordings۔ Greenwood Publishing۔ صفحہ: 256۔ISBN978-0-313-29553-9
  51. ↑Regula Qureshi (1986)۔Sufi Music of India and Pakistan: Sound, Context and Meaning in Qawwali۔ Cambridge University Press۔ صفحہ: xiii, 22–24, 32, 47–53, 79–85۔ISBN978-0-521-26767-0
  52. ^ابAlison Tokita، Dr. David W. Hughes (2008)۔The Ashgate Research Companion to Japanese Music۔ Ashgate Publishing۔ صفحہ: 38–39۔ISBN978-0-7546-5699-9
  53. ↑W. Y. Evans-Wentz (2000)۔The Tibetan Book of the Great Liberation: Or the Method of Realizing Nirvana through Knowing the Mind۔ Oxford University Press۔ صفحہ:111with footnote 3۔ISBN978-0-19-972723-0
  54. ↑Frank Reynolds، Jason A. Carbine (2000)۔The Life of Buddhism۔ University of California Press۔ صفحہ: 184۔ISBN978-0-520-21105-6
  55. ↑Fabian, Renee Timmers & Emery Schubert 2014,pp. 173–74.
  56. ^ابپMartinez 2001,pp. 95–96.
  57. ^ابvan der Meer 2012,pp. 3–5.
  58. ↑van der Meer 2012,p. 5.
  59. ↑van der Meer 2012,pp. 6–8.
  60. ^ابپNettl et al. 1998,p. 67.
  61. ↑Mehta 1995,pp. xxix, 248.
  62. ↑Joep Bor، Suvarnalata Rao، Wim Van der Meer، Jane Harvey (1999)۔The Raga Guide۔Nimbus Records۔ صفحہ: 181۔ISBN978-0-9543976-0-9
  63. ↑Jairazbhoy 1995,p. 45.
  64. ↑Dehejia 2013,pp. 191–97.
  65. ^ابDehejia 2013,pp. 168–69.
  66. ↑Jairazbhoy 1995,p.[صفحہ درکار].
  67. ↑Lavezzoli 2006,pp. 17–23.
  68. ↑Randel 2003,pp. 813–21.
  69. ^ابپTe Nijenhuis 1974,pp. 35–36.
  70. ^ابPaul Kocot Nietupski، Joan O'Mara (2011)۔Reading Asian Art and Artifacts: Windows to Asia on American College Campuses۔ Rowman & Littlefield۔ صفحہ: 59۔ISBN978-1-61146-070-4
  71. ↑Sastri 1943,p. xxii, Quote: "[In ancient Indian culture], the musical notes are the physical manifestations of the Highest Reality termed Nada-Brahman. Music is not a mere accompaniment in religious worship, it is religious worship itself"..
  72. ↑Te Nijenhuis 1974,p. 36.
  73. ↑Te Nijenhuis 1974,pp. 36–38.
  74. ↑Forster 2010,pp. 564–565,Quote:"In the next five sections, we will examine the evolution of South Indian ragas in the writings of Ramamatya (fl. c. 1550), Venkatamakhi (fl. c. 1620), and Govinda (c. 1800). These three writers focused on a theme common to all organizational systems, namely, the principle of abstraction. Ramamatya was the first Indian theorist to formulate a system based on a mathematically determined tuning. He defined (1) a theoretical 14-tone scale, (2) a practical 12-tone tuning, and (3) a distinction between abstract mela ragas and musical janya ragas. He then combined these three concepts to identify 20 mela ragas, under which he classified more than 60 janya ragas. Venkatamakhi extended (...).".
  75. ↑Soubhik Chakraborty، Guerino Mazzola، Swarima Tewari، وغیرہ (2014)۔Computational Musicology in Hindustani Music۔ Springer۔ صفحہ: 15–16, 20, 53–54, 65–66, 81–82۔ISBN978-3-319-11472-9
  76. ^ابپTe Nijenhuis 1974,p. 14.
  77. ↑Nazir Ali Jairazbhoy (1985),Harmonic Implications of Consonance and Dissonance in Ancient Indian Music,Pacific Review of Ethnomusicology2:28–51. Citation on pp. 28–31.
  78. ↑Sanskrit:Natyasastra Chapter 28,नाट्यशास्त्रम् अध्याय २८, ॥ २१॥
  79. ↑Te Nijenhuis 1974,pp. 21–25.
  80. ^ابRandel 2003,pp. 814–815.
  81. ↑Te Nijenhuis 1974,pp. 13–14, 21–25.
  82. ^ابپتRandel 2003,p. 815.
  83. ↑Winternitz 2008,p. 654.
  84. ^ابTe Nijenhuis 1974,p. 32-34.
  85. ↑Te Nijenhuis 1974,pp. 14–25.
  86. ↑Reginald Massey،Jamila Massey(1996)۔The Music of India۔ Abhinav Publications۔ صفحہ: 22–25۔ISBN978-81-7017-332-8
  87. ↑Richa Jain (2002)۔Song of the Rainbow: A Work on Depiction of Music Through the Medium of Paintings in the Indian Tradition۔ Kanishka۔ صفحہ: 26, 39–44۔ISBN978-81-7391-496-6
  88. ↑Randel 2003,pp. 815–816.
  89. ^ابRandel 2003,p. 816.
  90. ^ابپCaudhurī 2000,pp. 150–151.
  91. ^ابRaganidhiby P. Subba Rao, Pub. 1964, The Music Academy of Madras
  92. ^ابRagas in Carnatic musicby Dr. S. Bhagyalekshmy, Pub. 1990, CBH Publications
  93. ↑"Carnatic singer M Balamuralikrishna passes away in Chennai, Venkaiah Naidu offers condolences-Entertainment News, Firstpost"۔ Firstpost۔ 2016-11-22۔ اخذ شدہ بتاریخ 11 اگست 2021
  94. ↑Tenzer 2006,pp. 303–309.
  95. ↑Sanyukta Kashalkar-Karve (2013), "Comparative Study of Ancient Gurukul System and the New Trends of Guru-Shishya Parampara," American International Journal of Research in Humanities, Arts and Social Sciences, Volume 2, Number 1, pages 81–84
  96. ↑Nettl et al. 1998,pp. 457–467.
  97. ↑Ries 1969,p. 22.
  98. ↑Hormoz Farhat (2004)۔The Dastgah Concept in Persian Music۔ Cambridge University Press۔ صفحہ: 97–99۔ISBN978-0-521-54206-7
  99. ↑Nasrollah Nasehpour, Impact of Persian Music on Other Cultures and Vice Versa, Art of Music, Cultural, Art and Social (Monthly), pp 4--6 (Vol. 37) Sep, 2002.


کتابیات

[ترمیم]


بیرونی روابط

[ترمیم]
ویکی ذخائر پرراگ سے متعلق سمعی و بصری مواد ملاحظہ کریں۔

سانچہ:Rāgas as per Performance Timeسانچہ:Melakarta ragasسانچہ:Janyaسانچہ:Melody types

اخذ کردہ از «https://ur.wikipedia.org/w/index.php?title=راگ&oldid=6108411»