查尔斯·泰勒 (哲学家)

查尔斯·泰勒（法語：Charles Margrave Taylor；1931年11月5日—)，加拿大魁北克省天主教哲学家，麦吉尔大学荣誉退休教授，横纵当代英美哲学和欧陆哲学界。著述等身，主题庞杂，视野开阔，旁征博引。主要涉及领域：语言哲学和心灵哲学、政治和道德哲学（自由主义、社群主义、现代性等）、宗教哲学（天主教与世俗化、现代化）、当代自我理论、哲学史等。代表作有《行为的解释》（1964年）、《黑格尔》（1975年）、《黑格尔与现代社会》（1979年）、《自我的根源：现代认同的形成》（1989年）、《本真性伦理学》或《现代性之隐忧》（1992年）、《多元文化主义》（1994年）、《天主教现代性》（1999年）、《今日宗教多样性》（2002年）、《现代社会想像力》（2004年）、《世俗时代》（2007年）、《世俗主义和良心自由》（2011年，和Jocelyn Maclure合著）、《宗教在公共领域中的力量》（2011年，和Judith Butler, Jürgen Habermas, Cornel West合作）、《挽救实在论》（2015年），以及各种论文和论文集。获得过很多国际知名大奖（Kyoto Prize,Templeton Prize, John W. Kluge Prize）。除了学者身份以外，他还是一位积极介入政治生活的知识分子，积极斡旋于加拿大法语区魁北克省与联邦政府之间的各种“对话”之中，参与选举和代言。

生平

泰勒出生于一个双语家庭，父亲说英语，母亲说法语，但他除了双母语以外，还精通德语、拉丁文和希腊语等多门语言。1952年从麦吉尔大学历史专业学士毕业。接着他前往英国剑桥大学求学，1955年从PPE项目本科毕业，1961年在两位杰出学者以赛亚.伯林 和 G.E.M.安斯康姆的指导下博士毕业。毕业之后，他先是留任剑桥大学，多年后，又返回加拿大他的母校，一直待到退休。他退休之后曾在美国东北大学短暂任教和研究。1986年获选美国艺术与科学学院外籍荣誉院士。2007年获得奖金高达150万美元的坦普利顿奖。2008年被授予被称为日本诺贝尔奖的“京都奖”。2015年他和另一位著名哲学家哈贝马斯共同摘取了约翰·W·克鲁格奖。

思想

后海德格尔诠释学传统：从圣经解释学到哲学诠释学

诠释学(Hermeneutik) 指的是宣告、口译、阐明和解释的技术。 它与古希腊的“赫尔墨斯”有关，后者(Hermes)本是上帝的一位信使的名字，他给人们传递上帝的消息。他的宣告显然不是单纯的报道，而是解释上帝的指令，并且将上帝的指令翻译成人间的语言，使凡人可以理解。诠释学的基本任务在于把一种意义关系从另一个世界转换到自己的世界。诠释学作为书名第一次出现是在1654年，作者是J.汤恩豪塞尔。从那以后，人们区分了一种“神学－语文学的诠释学”和“一种法学的诠释学”。

“神学－语文学的诠释学”是一种正确解释圣经的技术，这种技术早在教父哲学时期就已经被用到思考之中，这首先表现在奥古斯丁的《论基督学说》里。因为基督教教义学的任务就是由于犹太民族的特殊历史和新约圣经中耶稣的泛世说教之间的紧张关系而被提出的，诠释学必须帮助并且做出解答。中世纪末期，由于宗教改革转向了对圣经的文字研究，古典诠释学获得新的促进，这时的宗教改革家用诠释学的方法对教会学说的传统及其对圣经文字的处理展开了论战，古典诠释学的核心方法“寓意解释”（allegorischen Interpretation）受到宗教改革家们的强烈抨击。这个时期出现了一种新的方法学意识，这种意识背后预设的是经文具有客观的、不受解释者主观意愿所影响的真理。在它的方法里具体起作用的则是一种逻辑－哲学的兴趣，这种兴趣试图用一种普通语义学来奠定诠释学的基础。但直到十八世纪，从神学和古典学中成长起来的诠释学仍然只是片断的和零碎的，只服务于说教目的。为了实用的目的，当然，诠释学也曾论证了一些方法学的基本规则，这些规则是从古代语法学和修辞学里得到的，例如古罗马修辞学家昆提利安(Quintilian，公元35-100年)。但整体来说，这时的诠释学只是收集对圣经的片断解释。“Clavis”（指南）是当时经常使用的书名，例如在M. Flacius的《圣经指南》（1567年）或《论圣经文字的合理认识》（《指南》的一部分）。

是施莱尔马赫使诠释学真正成为一门关于理解和解释的一般性学说，摆脱了一切教义的偶然因素。施莱尔马赫有一个著名的思想，一切生命都是个体化的。它的诠释学把理解建立在对话和人之间的一般相互了解之上，这加深了诠释学的基础。诠释学不仅成为神学的基础，而且也是一切历史精神科学的基础。在施莱尔马赫之后，主张天才的下意识创造性活动的浪漫主义成为全部精神科学的理论基础。在狄尔泰那里有了重新系统建立精神科学概念的想法。狄尔泰构成诠释学心理学基础的“体验”概念（Erlebnisbegriff）通过区分了“表达”（Ausdruck）和“意义”（Bedeutung）而得到充实，这一方面是由于对心理学进行批判和狄尔泰自己柏拉图化的意义理论的影响，另一方面则是由于和黑格尔的客观精神理论重新相结合的效果。狄尔泰的工作得到G.Misch, J.Wach, H.Freyer, E.Rothacker, O.F. Bollnow以及其他人的进一步发展。从施莱尔马赫到狄尔泰及其以后的整个唯心主义诠释学传统都被意大利法学史家Emilio Betti (公元1890-1968年)所吸收，为科学的诠释学或哲学诠释学的诞生奠定了基础。狄尔泰的问题在于相对主义问题，这为科学所诟病。狄尔泰仅仅只能在理论上对“历史的意识”和科学的求真加以调和。

不能忽略的是从施莱尔马赫开始的另一条神学诠释学脉络，但这条线索也同样陷入了独断的困境。以出版施氏诠释学演讲为业的Fr. Lücke就已经突出强调了神学的因素。十九世纪的神学教义学全部返回到旧抗议教派的诠释学难题。R.Bultmann的诠释学思想通过了彻底的历史主义，并在辩证神学（K.Barth, E.Thurneysen）的推动下，让历史注释学和教义诠释学得到了真正的和解，这是一个划时代的事件。当然，我们不能由此断言历史－个人化的分析和圣言的转述之间存在的矛盾从此一劳永逸地得到了解决。教义学和诠释学之间的旧有紧张关系以新的方式重新呈现。R.Bultmann曾经摆脱过他对唯心主义的神学自我思考，并相当接近于马丁.海德格尔的思想。

海德格尔在《存在与时间》（1927年）的存在主义哲学似乎为R.Bultmann提供了一种中立的人类学立场，从这个立场开始对信仰的自我理解经历了一场本体论建设。趋于本真状态的人类存在的未来，以及相反的情况，即向世间的沉沦，都可能从神学上加以解释。海德格尔诠释学的成功首先在于他的“前理解”（Vorverstandnisse）概念。而这种诠释学意识在注释学方面取得的丰富成绩，我们完全可以不谈（伽达默尔语）。但是海氏的哲学新见解不仅在神学里发生了积极的影响，而且有可能首先摧毁了在狄尔泰学派那里占统治地位的相对主义和类型学的顽固基础。由狄尔泰的观念进入存在主义哲学的现象学基础，诠释学问题才有了它哲学上的彻底化的过程。海德格尔的诠释学是一个“关于实存性的诠释学”概念（Hermeneutik der Faktizität），他也为反对胡塞尔的现象学本质本体论拟定了一项矛盾的任务，即仍然去解释“存在”的“远古的东西”（das Unvordenkliche）（谢林），甚至把存在本身解释为“理解”和根据它自身的各种可能性进行自我设计。这里到达了一个关键点，即诠释学现象的工具主义的方法观必须返回到本体的东西中。这里理解不再是他人背后的人类思想行为，而是人的存在的根本激动。因此，历史性不再召引历史相对主义的幽灵。

但是当后来海德格尔承认他的基本本体论的先验基础是不充分的, 当 “实存性的诠释学” 在“返回”(Kehre) 思考里转变成澄明处（Lichtung)转变成存在的“此时此地” ( Da)时, 唯心主义传统的诠释学问题再一次经历了危急关头。 在《存在与时间》指明了主体概念本体论上在先之后, 以及当后来海德格尔思考“返回”冲破了先验哲学反思 的框架时, 那种机智的辩证法——Emilio Betti曾试图通过这种辩证法来证明浪漫主义诠释学的遗产在协调主观主义和客观主义方面的合理性——就一定表现为不充分的构 成显(Entbergung)和隐(Verbergung) 作用范围的真理“事件”给予一切显——也给予理解科学的显——以一种新的本体论效价（Valenz）。因此传统诠释学的一系列问题又成了可能。

外部链接

• 简介