傅功振：陕西省人民政府特聘非物质文化遗产评审专家，陕西节庆文化促进会会长，曾任陕西师范大学文学院党总支书记、陕西省民间文艺家协会主席和名誉主席、陕西国际商贸学院文化传媒学院院长、陕西省民间文艺家协会主席、名誉主席等。
演讲地点：陕西师范大学雁塔校区逸夫楼
演讲时间：2015年5月15日
演讲对象：省直机关干部 “文化产业与陕西经济发展”自主选学专题培训班学员
各位领导好，今天我讲的题目是《非遗保护利用与文化产业发展》，就是怎样通过保护和利用非物质文化遗产（以下简称“非遗”），来促进文化产业的发展。主要想以陕西为例，与各位进行交流。
一、什么是非物质文化遗产
大家知道，所谓遗产，本义是死者留下的财产资产，引申为遗留下来的精神财富和物质财富。文化就是精神财富、物质财富的总和。中华文化遗产，体现着中华民族的生命力和创造力，是各民族智慧的结晶,也是全人类文明的重要组成部分。所以毛泽东主席说，中华民族“是一个有光荣的革命传统和优秀的历史遗产的民族”。习近平主席也讲过文化遗产“是民族智慧的结晶，是民族文化的见证”，还讲过“只有坚持从历史走向未来，从延续民族文化血脉中开拓前进，我们才能做好今天的事业”。毛主席和习主席都非常重视文化遗产的保护，重视从中华传统文化中汲取思想智慧。这一段时间大家接触比较多的是，如何把优秀传统文化的传承弘扬和践行社会主义核心价值观有机地统一起来，这是个具有划时代意义的命题。我希望我们各位领导干部能清醒地认识传承弘扬中华优秀传统文化和践行现代社会核心价值观的重要性，从这个意义上讲，非遗是个很好的载体和抓手。
文化遗产包括物质文化遗产和非物质文化遗产。
关于物质文化遗产，分为能够移动的和不能够移动的两部分。前者为历史上各时代的重要实物，如艺术品、文献、手稿、图书资料；后者为具有历史、艺术、科学价值的文物，如古遗址、古墓葬、古建筑、石窟寺、石刻、壁画、近现代重要史籍及代表性的建筑等，还有在建筑式样、分布均匀或与环境景色结合方面具有突出普遍价值的历史文化名城、街区、村镇，等等。
关于非物质文化遗产，最简洁的说法就是王文章同志在他主编的《非物质文化遗产概论》一书中总结出来的：“非物质文化遗产是人类通过口传心授、世代相传的无形的、活态流变的文化遗产。” 《中华人民共和国非物质文化遗产保护法》（以下简称《非遗法》）第二条说：“本法所称非物质文化遗产，是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。包括：（一）民间口头文学以及作为其载体的语言；（二）传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技；（三）传统技艺、医药和历法；（四）传统礼仪、节庆等民俗；（五）传统体育和游艺；（六）其他非物质文化遗产；现在，我们国家进行非遗项目评审的时候，就是按照这六个方面来划分的，包含十个大类，即民间文学、传统音乐、传统舞蹈、传统戏剧、传统曲艺、传统体育、传统游艺与杂技、传统美术、传统技艺、传统医药。
日本人称物质文化遗产为“有形遗产”，称非物质文化遗产为“无形遗产”，比较形象好懂。举个例子，咱们常用的桌子，明清留下来的桌子肯定就是文物，这是有形的文化遗产。那么桌子怎么制作出来的呢？那一套制作技艺就是非物质文化遗产，是无形的。所以我们从古代到今天好多制作技艺的丢失就意味着这些无形的非物质文化遗产的消失。
我们国家目前有非遗资源87万项，进入国家、省、市、县的四级政府保护名录的共有7万项，截至2013年底，我国入选联合国教科文组织的非遗名录（含“急需保护名录”）的项目已达37个，是目前世界上拥有世界级非遗数量最多的国家。也就是说，我们国家在申遗保护过程中从物质文化遗产到非物质文化遗产，已经在世界上遥遥领先。当然我们起步比较迟，还在发展的过程中，随着时间的推移，我们肯定有大量更好的项目要冲击到世界。截至2015年，经联合国教科文组织审核被批准列入《世界遗产名录》的中国世界遗产共有48项，排名第二位，仅次于拥有51项世界遗产的意大利。
那么陕西的情况怎样呢？
据2015年7月21日报道，全省目前已建立了非遗的国家、省、市、县四级代表作名录体系，其中国家级74项、省级441项、市级1415项、县级4150项，西安鼓乐、中国剪纸、中国皮影戏（华县皮影戏）被列入联合国教科文组织《人类非物质文化遗产代表作名录》，基本形成了以市、县级名录为基础，省级名录为骨干，国家级名录为重点的梯次结构体系，使一大批具有重要历史、文学、艺术和科学价值的项目得到了很好的保护和传承。
二、什么是非遗的保护和利用
（一）需要厘清的几组关系
在进行“非遗”的保护和利用时，要厘清几组关系。一个是民俗与非遗的关系，另一个是“民俗”与“风俗”的关系，还有“保存、保护与利用”的关系。
1.民俗与非遗的关系。民俗与非遗不是一回事，但当前许多人常常将这两个概念混为一谈，这种现象应引起重视。
民俗是一个内容广泛而深刻的文化事象的集合概念，而非遗保护只是民俗文化中的部分对象。比如说，过年是民俗，过年就离不开贴窗花对联、唱大戏、穿新衣、花袄、耍灯笼、蒸馍包饺子做年夜饭、敲锣打鼓闹社火等，这些又都是非物质文化遗产分类的代表项目。所以，两者的属性不同，民俗是民众的生活文化，它永远伴随人们的日常生活；非遗是人们长期生活中口头传承的无形遗产。两者的时间概念也不同，非遗项目是百年历史、三代以上传承的有价值的遗产，永远是过去遗留下来的；民俗不是遗产，是与时代同步的伴生物，昨天的是今天的民俗，从手推车、独轮车、蚂蚱车，到架子车，再到汽车，这是民俗的物象，而非遗就一定是架子车以前的推车几代传承的制作技艺。另外，两者的内涵也是不一样的，民俗文化含有丰富的非遗，单民俗仅仅涵盖民间文化，大量非遗项目还包含皇家、精英、宗教等文化，如西安鼓乐、民间剪纸、武术等涵盖多层次。非遗保护初期，我们非遗项目基本确定为民间的，如民间音乐、民间舞蹈等，后来除民间文学还保留“民间”外，其他都称为“传统”的，如传统音乐、传统舞蹈、传统戏剧、传统曲艺、传统体育、传统游艺与杂技、传统美术、传统技艺、传统医药。这一点尽管专家有分歧，但从民间到传统的改变就把民俗与非遗基本界定清楚了。
2．民风与民俗的关系。这两者不是同一个概念。我国历朝历代都很重视民风民俗。应劭《风俗通义·序》：“为政之要，辨风正俗，最其上也。”但对民风民俗的理解却不完全一样。
班固的《汉书·地理志》中说：“凡民函五常之性，而其刚柔缓急，音声不同，系水土之风气，故谓之风；好恶取舍，动静亡常，随君上之情欲，故谓之俗。”这里显然是理解错了。
“风”和“俗”本身就不是一回事，应劭《风俗通义·序》写道：“风者，天气有寒暖，地形有险易，水泉有美恶，草木有刚柔也。俗者，含血之类，像之而生。故言语歌讴异声，鼓舞动作殊形。”这种解释用现代语言表述就是群体生活方式的差别是风俗的基本内容，风俗是在自然和人文共同作用下形成的，因此风俗具有自然与人文的双重意义。从社会层面讲，“随君上之情欲”，具有“竞相仿效”之意，就是风气，就会出现历史上“汉瘦唐肥”、孙中山时代的中山装、文化大革命中的绿军装、胡耀邦时代至今的西装革履等社会现象。“风”也有时尚之意，追求时尚就是跟风，如现在所谓追求时尚的女孩，上身露胸沟，下身低腰裤；民间住房，不中不洋，两层楼房，村村一样……固然，民俗和风俗的内涵有相通的一面，民俗可涵盖风俗，但风俗不能涵盖民俗，两者是有区别的。
从“民俗”两个字的组词看，民者，平民、普通民众、老百姓。俗，许慎《说文解字》认为：“俗，习也。”俗字的结构，从人从谷，就字面来看，也应是人与五谷杂粮，包括人的衣食住行、婚丧嫁娶、节庆礼仪、信仰禁忌等，就是人的物质与精神生活。民俗，正是民在自己长期居住、生产、生活的地域和过程中形成的物质与精神生活的文化。说到底，民俗就是民众的生活文化，即民众所创造、享受和传承的生活文化。
很多民俗是精彩的，是我们祖先天才的创造，里面不但有他们的喜怒哀乐，还有他们的心率呼吸，更有民族代代相传的精神，充满着美感和合理性。因此，我国包括许多民俗活动在内的所有的非物质文化遗产，我们都应该先保存下来。中国人一定要有这份文化自信，同时，还要有远见，有眼光，知道什么才是真正的好东西。
3.“保存”、“保护”与“利用”的关系。《非遗法》第一条开宗明义强调了立法宗旨：“为了继承和弘扬中华民族优秀传统文化，促进社会主义精神文明建设，加强非物质文化遗产保护、保存工作，制定本法。”《非遗法》不同于《文物保护法》，法律名称上没有“保护”两个字。这是因为《非遗法》中出现了“保存”“保护”两个并列的词，这两个词的含义是有区分的。“保存”是针对所有非遗项目来说的，所以普查工作就是保存；“保护”是针对有价值的、有积极意义的项目来说的，非遗项目的利用就是让其发挥效用。
在保护工作中，根据非物质文化遗产的自身规律、特性和生存状况，我们逐渐探索出了多种非遗保护方式。非遗具有不可再生性、脆弱性、活态流变性以及依托特定人文生态环境的特点，让我们通过工作实践摸索出了抢救性保护、生产性保护和整体性保护等保护方式。
对于濒危的、有价值的非遗，采取及时的抢救保护措施，使其得到传承和延续；生产性保护即通过支持传统手工技艺类项目，积极开展生产实践，将其转化为文化产品，使其更好地融入当代社会生活；整体性保护就是通过在一些特定区域开展整体性保护实践，将非遗从项目保护提升到对其依存的自然、人文等环境进行整体性保护。
（二）非遗的保护和利用
这里重点讲一下非遗的保护和利用。
一是非遗名录的保护。非遗名录，指通过申报、审批而确定的非物质文化遗产保护名录。前面讲过，截至2013年底，我国已经有37个非遗项目入选联合国教科文组织世界非遗名录。2006年6月，国务院批准文化部确定并公布第一批国家级非遗名录（共518项）。6此后，2008年6月又出台第二批非遗名录（共计510项）和第一批国家级非遗扩展项目名录（共计147项）。而各省区也都建立了自己的“非遗”保护名录，并逐步向市、县扩展，最终形成国家、省、市、县四级的宝塔形的名录体系。国家级非遗代表作名录由国务院批准公布，省、市、县级非遗代表作 名录由同级政府批准公布，并报上一级政府备案。
申请入遗和进行保护是人类人为破坏行为加剧后的产物。但入遗也存在这样的问题，它只保护进入目录的遗产，而未进入名录的遗产将面临被遗弃的可能。所以需要反思申遗、入遗的问题，看到入遗的两面性，而不是人云亦云地跟风。非遗是祖宗留下来的精神财富，是中华民族历史演进中建设起来的共同的精神家园。从百年前的辛亥革命开始，中国的文化传统不断受到冲击，就连汉字也受到质疑。我们简化汉字是为了有利于作为工具进行使用，但我们自己民族创造的好多文字的深刻文化内涵却丢失了，这也有悖于传承传统文化。美国《时代周刊》曾报道的越南的古镇会安在入遗后被游客挤爆，变得面目全非，实际上我国许多的古老小镇在入遗后也面临同样的问题。另外，非遗名录本身也要有一个保护问题，现在乱用名录的现象值得警惕。比如说随意篡改非遗名录，或者非遗名录仅仅被当作广告来使用，就有违保护的初衷。
二是非遗传承人的保护。非遗是以活态形式传承的文化遗产，主要依靠传承人口传心授而世代相传。因此，传承人保护是非遗保护工作的重点和核心。什么是非遗传承人？一般来说，完整掌握了某种非遗技艺的人都可以称为传承人。非遗传承人的权利应成为“非遗”法律保护的核心内容。现在国家文化部联合教育部在做一件事，就是选择高校对“非遗”传承人群进行培训，这是一件功德无量的事情。它的目的就是推动通过对传承人群的培训，提高传承人群的文化素养、手工技能和市场意识，从而推动传统手工艺融入现代生活，达到保护和传承下去的效果。据说从2016年开始，到2020年，国家级层面将培训10万人次，还不包括各省级层面的培训。
三是非遗的生产性保护。我们现在讲非遗保护仅仅只是静态的、单纯的基础性保护，但是我们不能仅仅停留在这个层面，要动态地去保护，就是生产性的保护。以旅游文化产业为依托的非遗保护是国际社会正在实践的一种形式，这种生产性的保护在《非遗法》中也明确了。所以文化部、国家旅游局在《关于促进文化与旅游结合发展指导意见》中明确提倡：“通过生产性保护方式，加以合理利用，为旅游业和文化产业发展注入新鲜元素。”当然如何实现保护利用的动态平衡也是国际社会普遍关注的焦点和重点研究的课题。生产性方式应在遵循其自身规律和运作方式的前提下将传统手工艺导入当代产业体系，使之在创造社会财富的生产活动中得到积极保护。联合国教科文组织明确规定防止将非遗项目直接用于达到经济目的，但要更长远地保护非遗项目，与市场的结合无疑是最行之有效的方法之一。如何看待地方政府的“变文化遗产为经济优势”的思路？如何看待非遗保护与市场开发之间的关系？这是值得我们深入研究的问题。我们应该把非遗资源转化为发展经济的巨大动力，让它创造财富，形成中国文化的品牌，发展我国经济，改善人民生活。
保护和利用本身就是一个矛盾统一体。一方面，保护会阻止对文物古迹的直接开发；另一方面，没有利用的保护使保护的目的变得虚无。所以在保护的基础上去利用它，在利用的同时去保护它，达到矛盾的对立统一，对非遗更是这样子。
四是关于古村落的保护。冯骥才说过：“每个村落都是一个巨大的文化库，储藏着极其丰富的非物质的精神的文化遗产。”古村落是解读中国人文化传承基因的巨大储存库，我们现在最可悲的就是古村落消失得特别厉害，消失一个古村落就意味着一个文化基因库的消失。当代敦煌艺术，世界都在保护，敦煌在甘肃，敦煌学在世界；古村落在中国陕西，古村落的研究应该在世界。我们长安区一共有1664个自然村，除了新中国成立后44个自然村是用的新名字，其他都是清代以前的名字，66％以上都是唐代以前的名字，而且唐以前的名字在长安到处都是，引镇（引驾回）等驾坡等全都是李世民时代的产物。长安区这1600多个村的名字就是周秦汉唐时代的记载，如花园村就是周代的后花园。一个长安不要说现在许多村落消失了，就凭那些名字就能把周秦汉唐全都了解：牛角村怎么来的？马王怎么来的？凤栖、丰镐怎么来的？樊川怎么来的？村落的名字是我们研究长安的非常有价值的资料库。陕西古村落太多，像2013年公布的中国第二批传统古村落名录里，合阳县的灵泉村名列其中。这个村的很多房屋建于康熙三十七年，有300多年的历史了，历史上曾是关中有名的“财东村”，在清朝时期非常富庶，筑有城墙，民居华丽富贵，有精美的木雕、砖雕、石雕，至今还有完整的城墙、祠堂、老井、庙宇等。尤其是“抱鼓石”“上马石”“石门墩”“拴马桩”上面雕刻着许多戏曲人物和吉祥图案，传统文化的印迹俯拾皆是。
我们南五台山下王勇超建立的西安关中民俗艺术博物院，收藏了40多座院子，实施异地保护，非常有影响。古村落消失是很可悲的，所以国家现在已经开始非常强调古村落保护。我前几天到秦镇去，只剩了二十几间已经半倒塌的老房子，人们都在旁边盖新房子。我人微言轻，但是我希望你们这个地方的人千万不要把这些老房子拆了，你可以修补一下，拆去以后现在盖的这些两层楼房做商业房没人来。你看现在秦镇没人去了，当年秦镇多辉煌，它的老房子如果留下，旅游开发就成为一个亮点，那会是多么繁华的一个商埠之地，现在没有人去，这种缺失当地人看不到。当然秦镇凉皮全国有，世界好多国家都有。
五是旅游发展与“非遗”保护利用。旅游开发所获得的经济效益可以反哺非遗项目的保护、传承。我们现在的旅游业和大量的文化活动离不开非遗项目。旅游除了自然资源以外，要将大量非遗资源激活，包括地方民间工艺品、地方小吃，所有人要去的地方离不开吃，袁家村就是地方小吃，所谓的“农家乐”。当然农家乐这个“乐”只是“吃”太单一，有待于进一步发展。但是我们在任何旅游点的活动中，把大量非遗资源一旦激活了，那么对游人的吸引就很强。因为自然景观是有限的，一看就完了。你到旅游景点去，有庙会活动，有大量的民间戏曲表演、工艺品展示，那么这个东西对推动旅游业发展非常好。对非遗来讲，是利用，是生产性保护。袁家村、马嵬驿现在成了一个旅游发展与非遗保护利用的典范，非常好，而且成为旅游的热点。这样的做法就是对非遗的保护性利用，可以推动旅游业的大发展。
三、陕西非遗保护利用的成就
这里我着重介绍一下我们陕西在非遗保护与利用方面是怎么做的。
第一，出台了地方法规。就是2014年出台的《陕西省非物质文化遗产条例》（以下简称《条例》），这是落实《非遗法》的重要举措，从当年5月1日起正式实施。《非遗法》是2011年6月1日起正式施行的，是继《中华人民共和国文物保护法》（以下简称《文物保护法》）颁布近三十年来，文化领域的又一部重要法律，不仅提升了文化立法的层次与水平，而且丰富了我国法律体系的内容，在文化建设立法中具有里程碑的意义。陕西的《条例》，明确了非遗保护经费、队伍建设、政府对非遗保护的支持、非遗代表性项目保护单位的权利义务等，细化了非遗项目代表性传承人认定条件，强调了加强非遗资源管理和关于鼓励支持社会参与非遗保护的问题。
第二，传承人队伍不断加强。目前，全省已经完成了四批省级非遗代表性传承人和两批省级非遗代表性传承单位的评审命名工作。截至2014年底，陕西省已有国家级非遗代表性传承人50人、省级385人、市级1281人、县级3977人，已基本建成了一支老中青相结合、富有活力的代表性传承人队伍。为加强对传承人开展传习活动的支持，国家财政每年给国家级代表性传承人每人1万元补助，省级财政每年给省级代表性传承人每人5000元补助，各市也根据财政状况给予500～4000元不等的补助。2014年3月，为鼓励和支持代表性传承人和传承单位开展传习活动，经各市文化行政部门、省直有关项目保护责任单位推荐，对38名省级（含国家级）非遗代表性传承人先进个人给予通报表彰并每人奖励2000元。
第三，保护成果的整理与出版成效显著。近年来，陕西省高度重视非遗的资料收集与整理，采取文字、录音、录像等方式，对西安鼓乐、秦腔、陕北民歌、汉调二黄、陕北说书等几十个项目和100多名代表性传承人进行了抢救性记录，留下了珍贵的资料。同时，还先后编辑出版了各批省级非遗名录图典和代表性传承人图典，以及《陕西非物质文化遗产传承人撷英》、《陕南羌族》、《陕西剪纸》（五卷）、《商洛花鼓》、《陕北说书》、《陕北民歌》、《汉调桄桄》、《汉调二黄》、《陇州社火》、《红拳》等几十部书籍，录制发行了《西安鼓乐》、《阿宫腔》等10多种音像制品。
第四，保护机制不断创新。陕西省加强了非遗保护方式方法的探索和尝试，根据项目的不同类型和特征，分别采取诸如抢救性保护、生产性保护、数字化保护、整体性保护等不同的方式方法深入推进。
1.在整体保护方面，重点抓了陕北和羌族两个国家级文化生态保护区的建设工作。特别是《国家级陕北文化生态保护区总体规划》已于2014年2月19日经文化部评审通过，这不仅是生态区整体建设的重要环节，同时对于推进我省非遗保护工作由点到面、全面发展至关重要。
2.在抢救性保护方面，对一些濒危项目和年事已高的代表性传承人通过文字、音像等方式进行记录保存，并加大扶持力度。近年来，我省已对西安鼓乐的国家级代表性传承人顾景昭、田中禾等，秦腔的国家级代表性传承人康少易、马友仙等，华阴老腔的国家级代表性传承人王振中、张喜民等几十名具有较大影响力的省级以上代表性传承人进行了抢救性记录保护。
3.在生产性保护方面，大力扶持剪纸、泥塑、刺绣以及传统饮食类等具有良好生产和品牌效应的项目开展生产性保护，进行产品升级，拓展市场，增加效益，设立了25个省级非遗保护示范基地和24个示范单位，并有两个单位被文化部认定为国家级项目生产性保护示范基地，2014年还成功申报铜川市印台区陈炉镇民间工艺瓷厂为第二批国家级“非遗”生产性保护基地。
4.在加强数字化保护方面，2014年省文化厅拿出资金70万元，在省非遗保护中心建立了数字化保护中心，并抽调专业人员进行管理，通过申请，华阴老腔被文化部列入数字化建设试点项目。
5.引导社会力量参与非遗保护。近年来，省文化厅在坚持政府主导的同时，还积极引导众多民营企业、高等院校、科研机构、社会团体等参与非遗保护，从而形成合力，共同推进非遗保护事业的发展。从2010年至今，支持大唐西市成功举办了由国家文化部和省政府共同主办的五届“西部非物质文化遗产项目展演系列活动”，每届活动都汇集了从西部12个省、区、直辖市精选的百余个世界级、国家级和省级非遗项目，收到了良好的效果，不仅拓宽了保护渠道，也激励了民企参与“非遗”保护的积极性。
6.积极与高校联合共建。如在陕西师范大学建立了陕西省非物质文化遗产研究基地，并协同共建陕西文化资源开发协同创新中心，同时，以陕师大相关学科为支撑，对非遗传承人进行培训，提升其专业技能和综合素质。
第五，非遗设施建设持续推进。陕西省目前已建立了陕西省非物质文化遗产陈列馆。西安、宝鸡、渭南等市以及不少县区也都设立了非遗博物馆或陈列馆。现有各类展示、传习、陈列场所约80多个，为陕西省的非遗保护发挥着重要作用。此外，2014年，省文化厅与省发改委向国家发改委和文化部联合上报了48个国家级非遗基础设施建设项目，入选了国家的项目储备库。
第六，非遗项目进校园。非遗项目进校园，是非遗保护工作的重要组成部分。《非遗法》第三十四条规定，“学校应当按照国务院教育主管部门的规定，开展相关的非物质文化遗产教育”。陕西省开展了非物质文化遗产“四进课堂”，即腰鼓进体育课、剪纸进手工课、农民画进美术课、民歌进音乐课的试点探索，目前已在全省进行了推广。许多优秀的传承人把自己的绝活带进了校园，开展公益表演和传授活动，他们还被聘为学校的辅导员。
被著名旅美华人范炳南赞为“鼓神”的西安鼓乐集贤古乐田中禾是国家级非遗项目代表性传承人。谈起对鼓乐的继承，田中禾认为，鼓乐的发展人才接济尤为重要。地处古乐之乡的集贤中心小学，目前已将鼓乐教育列入学校的教学计划，全体学生不仅可以在音乐课上学习到鼓乐，针对部分对鼓乐有兴趣的同学学校还特别开设了鼓乐班，每周三下午进行特别训练，让每一个集贤人从鼓乐中了解自己、了解集贤、了解传统文化。长安何家营古乐传承人何忠信也在给长安二中、何家营小学传授鼓乐。
非遗进校园，给了当代大中小学生近距离感受中国灿烂传统文化的独特魅力，唤起他们血液中积淀的文化种子的契机。通过课程开发、社团活动、品牌建设、机制创新，主动吸纳中华优秀传统文化资源，引导学生学习、认识、参与文化传承和创新活动，不仅丰富了校园文化内涵，充实了教育内容，有力地促进了学生的全面发展，也有利于培养非遗保护的下一代传承人。
四、陕西非遗特点与开发价值
大家知道，陕西不仅有非常厚重的历史文化遗存，而且有着更为丰富的非遗。通过了解我们陕西非遗的特征及部分非遗代表性项目存续状况，使我们能更深刻认识到保护利用非遗对于陕西文化产业发展的巨大意义。
1．陕西独特的文化生态
陕西具有独特的自然生态。我国以秦岭为界划分南北方，唯独陕西兼有北方黄河流域的麦黍文化与南方汉江流域的稻米文化。而复杂多样的气候特点和地形地貌，孕育出万千物种和世间珍奇，堪称自然博物馆，有“小中国”之称。陕西独特的自然生态使其形成了三大文化生态区：陕北、陕南、关中。从炎黄二帝的部落联盟，到魏晋南北朝再从五代十国到宋元时期，这里保留着多民族的文化遗存，其形态各异，艺术表现尤为丰富。
陕北是典型的北方黄土高坡，是古代西北多民族文化的交流融合地。战国时代秦国大将吴起、秦朝时代秦始皇长子扶苏都曾经驻守这里，并且修筑长城；宋元时期范仲淹带兵长期驻守在这里，留下了我国古代边防丰富的历史和人文遗迹。陕北又是革命圣地、新中国的发祥地，党中央和毛泽东等老一辈无产阶级革命家在这里战斗生活过13年，留下了一大批宝贵的革命文物、革命纪念地与丰富和珍贵的精神财富——陕北红色文化。
关中即关中平原。经考古发掘证实，关中是华夏古文明最重要、最集中的发源地之一。除了房屋建筑、织布、制陶等生产技术，甚至还创造了最早的文字。这一地区原始文化层十分深厚，古代原始文化的遗址、古老的神话传说特别多。从上古时代蓝田猿人、华胥古国，到伏羲氏、女娲氏、神农氏，从半坡的仰韶文化到西周定都丰镐、大秦定都咸阳、两汉隋唐改建长安，这里不仅是文明古都，也是道教、佛教、伊斯兰教文化的汇聚之地。关中平原是当之无愧的中华文明摇篮，也是整个亚洲最重要的人类起源地和史前文化中心之一。
陕南北靠秦岭、南倚巴山，汉江自西向东穿流而过，“两山夹一川”，号称“巴山楚水、鱼米之乡”，陕南在自然条件方面具有明显的南方地区特征。陕南中、西部为蜀文化，东部为秦、楚、豫文化。从自然生态角度看，秦岭是划分我国南北的分水岭；从文化生态角度看，秦岭应该是南北文化的交汇点，确切点说这里的文化应该是中华民族文化的主要根源之一。
2．陕西非遗的特点
首先，陕西非遗具有根源性特点。陕西既是农耕文化之根，也是农耕文明之源。一个广为流传的比喻是：“如果把中国历史比作一棵大树，那么北京是这棵大树的冠，而西安就是这棵大树的根。”
陕西是由农耕四时生成节庆的主要发源地和传播地。我们先民在关中地区长期生产生活实践中，根据日月星辰一年四季变化导致气候的不同，总结出二十四节气，这是非常科学的总结，并且影响辐射整个东南亚。民间的岁时节庆都与二十四节气有关联，如春节、清明、端午、中秋、重阳等节庆文化活动都紧扣二十四节气。
周代礼乐文化奠定了中国传统文化的基调。礼乐即礼节和音乐。西周时期，周公旦始制礼作乐于宗周，宗周即丰京和镐京，大致位置就在今天西安市西南的沣西、沣东新城一带。礼乐制度、礼乐文化和礼乐文明，对中国社会发展产生重大而深远的影响。周公制礼，本意指政治的等级制度和伦理道德两个方面的属性。作为等级制度的“礼”，强调的是“名位”，也就是后来孔子所说的“君君、臣臣、父父、子子”。 《礼记·乐记》说：“乐者，天地之和也；礼者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆别。”又说：“乐由天作，礼以地制。”礼乐结合就是天地万物秩序的体现，礼与乐密不可分，可以说，没有乐的礼不是礼，没有礼的乐不是乐。乐者和天地也。故在处理人与人、人与社会各种关系。孔子强调：“礼之用，和为贵。”（《论语·学而》）孔子深谙周公的乐和思想，认为治国处事、礼仪制度，以和为价值标准。荀子说：“国之命在礼。”从这些话里可以充分看出礼与政治的密切关系。国之治乱系于礼之兴废。作为伦理道德的“礼”的具体内容，包括仁慈恭顺、孝义诚信，等等，其追求的是和。《仪礼·士昏礼》记载了当时婚礼的六个步骤：纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎，至今民间还深受其影响。在礼仪制度下，全社会无不受到它的制约和影响，自觉或不自觉地遵守和执行着它的规定，因此中国被称为礼仪之邦。
其次，陕西非遗丰富多彩，呈现出多元性的特点。陕西保留着多民族的文化遗存，这些形态不一的非遗是我们多民族在长期社会历史实践中形成的，它们既是民族传统文化深厚积淀的具体体现，又是多民族劳动和智慧的结晶。陕西非遗多元性的特点，在我国区域文化中表现得最为突出。
中国的古琴是世界上最早的弦乐器，亦称瑶琴、玉琴、七弦琴。古琴在周朝就已盛行，到现在有3000多年的历史。关于古琴，有“昔伏羲作琴”“神农作琴”“舜作五弦之琴以歌南风”等作为追记的传说；《诗经·关雎》有“窈窕淑女，琴瑟友之”，《诗经·甫田》亦有“琴瑟击鼓，以御田祖”等记载。汉代西域与国外的交流频繁，并且善于吸收其他文化，到了唐代胡人的音乐歌舞更是成为主流乐舞，如笛子、筚篥、琵琶、胡琴等大量乐器逐渐替代了汉族的本土乐器。这些多元性的非遗成为现今最具有研究开发价值的遗存。
再次，陕西非遗由于历史社会的原因，最大限度地保存了诸多文化形态，具有多样性特点。其囊括民间文学、传统音乐、舞蹈、传统戏剧、曲艺杂技与竞技、传统美术、传统手工艺、传统中医等类别，具有很高的保护价值。如极具特色的木版年画、泥塑、剪纸、皮影、饮食、服饰、鼓乐、地方剧种、社火、庙会、面花，等等，不仅没有随着社会现代化的推进而消亡殆尽，而且，它们以浓厚的亲情和生动的形式，深深地植根于人们的日常生活中，得以在社会中广泛地传承与发展，并在一定范围内发挥着重要的作用。
最后，陕西独具特色的自然与人文生态，使非遗具有多层次性特点。陕西有多年的帝王文化，长期占据着主导地位，正如马克思说过：“统治阶级的思想在每一时代都是占统治地位的思想。这就是说，一个阶级是社会上占统治地位的物质力量，同时也是社会上占统治地位的精神力量。支配着物质生产资料的阶级，同时也支配着精神生产的资料。”还有精英文化、宗教文化、民间文化等互为影响，体现出更丰富的保护价值。精英文化既受到皇家文化的支配，又受到民间文化的影响，其对一个社会的更替、发展往往起到非常重要的作用。这里所说的精英，是指为统治者服务的，对社会的发展有重要影响和作用的人，如李白、杜甫、白居易，还包括一些先知先觉者，即超脱为统治者御用之外的卓越人物周至李二曲、蓝田的牛兆濂等。陕西也是宗教文化的诞生地和传播地，宗教文化既受帝王文化的支配，又与民间文化发生血肉联系，有东汉时期土生土长的道教、外来的佛教伊斯兰教等，如楼观和白云观道教、南五台佛教、西安清真寺等。陕西民间文化既受到帝王文化、精英文化和宗教文化的支配和影响，又是它们的源泉，要比我国其他地区或民族更为复杂。西安古乐、蓝田水会音乐就是宫廷音乐、民族音乐、宗教音乐与民间音乐的融合。
陕西非遗不仅具有非常鲜明的特点，而且具有独到的传承利用价值。我们陕西文化既有历史的厚重，又有时代的辉煌，体现了中华民族文化的绚丽多彩，这些特点彰显着陕西文化的巨大魅力。陕西文化是中华民族文化的一笔巨大的精神财富。非遗的保护发展可以将传统与现代、东方与西方、文化与经济有机结合起来，使传统文化在国际化视野下焕发新的生机，寻找文化与产业的生长点，充分保存保护、利用开发陕西非遗，借助文化创意增加其价值，以此推动陕西文化与经济的大繁荣、大发展。
五、陕西做大做强文化产业可利用的“非遗”资源
《联合国保护非物质文化遗产公约》（以下简称《公约》）与我国《非遗法》都谈到了非遗的保护与利用问题，但都没有提到“非遗产业化”这个词。非遗是不可再生的东西，文化产业不能为了一个经济指标盲目、无序地开发，过度开发非遗实际是一种伤害。但反过来讲，非遗需要传承，不发展是不行的，因此要在尊重保护遗产的前提下创新发展，还要做到可持续发展。如何将文化产业和非遗有效衔接，这是一个难点。《公约》里说要确保非遗的生命力。生命力是什么？生命力就是让非遗活起来，也就是前面讲的“活态保护”，即让非遗和文化产业真正有效结合起来，这种结合不是心血来潮或只靠一腔热情，需要一个学理层面上的对非遗的正确认识。
开发利用非遗不但不能伤害，还要促进其传承和保护，这一点非常重要。要让人们从文化创意产品看到非遗的元素和基因，这样发展到一定程度时，不仅会壮大文化产业，而且文化产业会稳稳地扎在本民族深厚的文化根基上，这样才能得到人们的认同。我这里仅就陕西做大文化产业可利用的非遗资源的存续状况，向大家简要介绍，以期有所启迪。
1．中国戏曲的活化石——华阴老腔
老腔，流传于陕西，是一种古老的戏曲表演形式，最大的特点在于其“老辣”，其歌声豪放粗犷、高亢刚烈、气势磅礴，不仅传递了秦人的吼声，也足以展示秦人彪悍犀利的形象。华阴老腔被称为“中国戏曲的活化石”“黄土地上最早的摇滚”，2006年5月20日经国务院批准列入第一批国家级非遗名录。
2015年春晚，歌手谭维维和她的电声乐队与华阴老腔艺人合作的歌曲《华阴老腔一声喊》把古老的华阴老腔与现代摇滚流行的表演形式相结合，气势磅礴、酣畅淋漓、回肠荡气，使人感受到来自黄土高坡的古老民间艺术焕发出的新活力，不仅富于地域性和民族性，而且拉近了非遗与当代人的距离。传统戏曲与现代音乐相结合，走出了一条非遗传承的新路子，其创新之处可点可赞。
2．吼出来的梆子腔——秦腔
秦腔是珍贵的中华民族文化精华、首批国家级人类非物质文化遗产，这几年陕西政府认真做的文化大事之一就是为古老的秦腔艺术注入新鲜的血液。如今，在西安，秦腔越来越普及，易俗大剧院的茶座、雨田社的皮影老腔小剧场、秦腔博物馆、秦腔一条街都成为人们感受陕西文化的最佳去处，有力地推动了秦腔产业链的整合，秦腔的创意时代已经全面到来！
当前，应以抢救和保护为主，在强化精品意识的同时引入市场化竞争，通过竞争的压力激发秦腔的生存活动，通过市场推广扩大秦腔的生存空间。其市场开发主要体现在扩大影响，可培养和扩大观众群体，鼓励其走进校园，面向社会大众；也可以多渠道投入，充分利用媒体宣传，促进其与陕西各地的文化旅游产业的结合。那么，如何通过市场规律把秦腔文化这个无形的资产变成有形的产业，并用有形产业来推动秦腔产业在更大范围的传播与发展，则是当前秦腔产业化的难点所在，也是希望所在。
3．世界电影开山之祖——华县皮影
皮影是中国乃至世界上最古老的艺术品种，皮影在陕西又叫“影戏”“影子戏”，陕西皮影有东、西、南三路，影人形制大小和表演唱腔均不一样。
陕西关中皮影，以华县皮影为代表，列入国家首批非物质文化遗产保护名录，被国内外皮影界公认为皮影艺术种类之集大成者世界“皮影之父”。法国的乔治·萨杜尔在《电影通史》中把中国的皮影戏称为电影的前驱，而浑司楼在《人们的剧场》一书中宣称：“有声电影的来源，不能不推崇中国影戏为开山之祖。”确立了中国皮影艺术在世界艺术史和科学文化史上的地位。
陕西华县是皮影的主要发源地之一。中国皮影的国际正式名称叫“华剧”，即华县皮影戏曲之意。华县皮影有四绝：一是皮影雕刻作品造诣高；二是演唱功力极深；三是表演者功力精湛；四是华县皮影博大精深，综合艺术水平炉火纯青，堪称戏曲艺术之绝唱。
华县皮影在发展传承过程中，各个时期都有著名的艺人出现，演出、雕刻、美工、编剧人才济济，从无间断。华县皮影现已形成产业化，产品畅销国内，远销德、意、日、英、法、美、加拿大等10余个国家。华县皮影还真有点“墙内开花墙外红”，不知外国人是怀着猎奇心理呢，还是看重民间文艺？他们非常喜欢中国最古老、最原汁原味的文化艺术。华县的皮影老艺人，几乎个个都出国演出过，法国、德国、日本、新加坡……皮影戏在国外的演出反倒是场场爆满。看来，华县皮影要在国内生存、延续下去，就必须创新。
近年来华县皮影戏将儿童卡通剧、寓言故事等融入皮影戏，由传统变卡通，让惟妙惟肖的卡通皮影表演和丰富新颖的故事内涵，颠覆了传统皮影的“五人忙”场面，背景音乐优美、现代、与时俱进，使更多的青少年爱上了皮影戏。华县皮影已逐步走上了产业化的道路。
4．中国音乐的活化石——西安鼓乐
2006年，西安鼓乐被列入国家级非物质文化遗产名录；2009年，西安鼓乐被联合国教科文组织列入人类非物质文化遗产代表作名录。
西安鼓乐是流行在西安一带的大型乐种，主要分布在西安城区及沿终南山的周至、长安等地，保留了唐宋以来多个历史时期的重要艺术传统，被誉为“中国古代音乐的活化石”。西安鼓乐从最早作为宴会、祭祀、出行、凯旋等场合的音乐，演变为在庙会、朝山、祈雨等场合使用。西安鼓乐是我国古代音乐的重要遗存，它特有的复杂曲体和乐汇、旋法及乐器配置形式，成为破解中国古代音乐艺术谜团的有力佐证；它大量的传谱曲目丰富了中华音乐文化宝库，为我国民族音乐文化的进一步发展发挥着重要作用。
西安鼓乐的保护现状非常不乐观，在西安只有13个民间鼓乐社，总共只有200多名乐手，研究西安鼓乐的专家不超过10位。更为可怕的是，虽然流传下来的古乐曲有1000多首，其中有近200首已被翻译出来，但却没有一个鼓乐社能演奏超过15首曲子，传承人也只有6个。随着文化土壤的变化，逐渐丧失其功能性，乐社和艺人减少，亟须保护。这更需要一代又一代人的努力。
为了能将西安鼓乐传习下去，周至县艺术职业学校为西安鼓乐的传承做出了很大的努力；长安区何家营小学、长安二中等学校相继聘请国家级传承人授课，让这项世界级非遗保护项目传承有序，后继有人。
5．风靡世界的陕北秧歌
陕北秧歌是我国汉族地区民间舞蹈——秧歌的代表性流派之一，长期流传于陕北高原的广大地区，又叫“闹秧歌”“闹社火”“闹红火”。它既是陕北节庆活动中一切民间文艺庆典的总称，又可指秧歌舞队在广场进行的集体歌舞表演形式，是最受关注的中国农耕文化型广场表演艺术之一。陕北秧歌主要分布在榆林及延安绥德、米脂、佳县、吴堡、子洲、清涧、延川、子长、安塞、志丹、吴起等地。陕北秧歌经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。
在陕北秧歌中，最具有代表性的有绥德秧歌、黄陵“老秧歌”、延川大秧歌等。2006年5月20日，陕北秧歌进学校，从中小学到高校，在陕北地区已经被延安大学、榆林师范学院等学校纳入课程，并聘请专业教师和传承人教授，秧歌广场舞遍布全国，受到老中青不同年龄段人的青睐。尤其逢年过节，不仅全国，甚至全世界各国都有华人跳秧歌，最易冲动的老外被感染，也疯狂地跳起了秧歌舞，可以说秧歌舞已经风靡世界了。但怎样把陕北秧歌变成陕北传承人群农闲时最赚钱的一项文化产业，还有很长的路要走。
6.陕西剪纸
剪纸源于造纸，造纸源于陕西，故剪纸源于陕西，起源于西汉。传说汉武帝的宠妃李氏去世后，帝思念不已，卧不安度，食不甘味，于是请术士用麻纸剪了李妃的影像为其招魂，即是最早的剪纸艺术。由于纸在发明初期的珍贵，剪纸艺术最初在宫廷成为仕女们的最爱。唐宋时期盛行于民间；元代流传至中东及欧洲；明清时期剪纸已与人们日常节庆生活相结合，用于装饰，传递着人们的审美追求。
陕西剪纸艺术在民间极其普遍，从南到北、从东到西，八百里秦川，到处都有丰富多样的剪纸珍品和心灵手巧的剪纸艺人。被民间誉为“剪花娘子”、被联合国教科文组织授予“杰出中国民间艺术大师”称号的库淑兰（1920—2004），是中国民间著名工艺美术大师，是陕西乃至中国民间剪纸艺术杰出的代表人物。库淑兰的剪纸作品曾多次获中国民间艺术展大奖，1997年在台湾、香港地区相继举办过库淑兰作品展，在台湾举办过艺术研讨会，代表作品被法国、美国、德国及东南亚众多国家收藏。陕西剪纸已经风靡全国，走出中国，成为世界非遗保护项目，但陕西剪纸没有赚大钱的。深圳有个做剪纸生意的，把公司做成了上市公司；义乌有个“古艺堂”的老板，据说常常用卡车拉着剪纸去码头，干吗？出口啊！我们陕西剪纸虽有名气，但既没有完整的产业链，也没有凭剪纸威名远扬的大老板，这种现象值得深思。
7．凤翔泥塑
凤翔泥塑经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录，泥塑大师胡深为该文化遗产项目代表性传承人。陕西一级工艺美术大师胡新明和老艺人胡深合作的泥塑马、泥塑羊，2002、2003连续两年被国家邮政总局邮票设计司确定为生肖邮票主图案；2007年胡新民设计制作的“福寿猪”，再次荣登2007年中国生肖邮票。凤翔泥塑远销海外，如美国、德国、法国、日本等，具有很好的产业基础，应该大力推进凤翔泥塑产业化发展，当地政府要有长远眼光，从税收、教育、文化、旅游、科技等多方面入手，培育和拓展市场，做大做强泥塑产业。
8．陕西红拳
陕西红拳是中国武术中最古老、最重要的流派之一。2008年6月7日，红拳经国务院批准列入第二批国家级非物质文化遗产名录。
据传秦王嬴政每次打胜仗的庆功会上，武士们“击皮为鼓”以示庆贺，就有红拳套路中的“放炮”“十大响”。清代，红拳在关中十分盛行，道光、咸丰年间，红拳发展到一个鼎盛时期，代表人物有：三原“鹞子高三”、临潼“黑虎邢三”及潼关“饿虎苏三”、“通背李四”，他们对红拳进行了规范和整理，其代表拳路为“四究拳”，突出技击，广泛流传至今，奠定了今天红拳的运动体系和打手体系。
近代陕西杰出人物胡景翼、杨虎城自幼就习练红拳，并将红拳在西北军中推广。胡景翼部队武术教官杨杰、冯玉祥部队武术教官张鸣岐等拳师，都在军中教习红拳。抗战时期，义勇军中大刀队官兵也多习练红拳。
红拳不仅是一种拳术，也是一种古老的文化。它将健身、击技、医学和佛道诸学同时纳入其中，既可修身养性，又能临敌制变。陕西红拳以道家和佛学的七星北斗和四门八卦为基本阵法构成框架；取两仪、三才、四象和五行的法理，以三十六打法为本质，逐渐完善，纳为己用，变通拳理自成一体，最终形成了独特的陕西红拳，享誉中华武林。
2007年红拳登上央视武林大会的擂台赛。2008年红拳被评为国家级非物质文化遗产。2009年7月26日WMA中国武术职业联赛在黄山开赛,陕西红拳文化研究会组织红拳传人成立了以包装红拳文化、打造红拳品牌的“陕西红狼武术俱乐部”,最终夺得了首届WMA亚军。从1994年12月—2010年10月，陕西红拳文化研究会组织红拳传人利用社会资助共举办九届红拳交流比赛,参赛运动员共4835名,其中最大年龄83岁,最小6岁。通过下乡实际调研发现红拳经过九届比赛、四上央视，尤其是成为国家级非物质文化遗产后，在陕西各地已逐渐掀起了红拳热潮。
陕西红拳文化研究会根据《非遗法》的有关规定，根据不同红拳传承人的传承体系和技艺的特点，由本人申请，经研究会党支部、监事会现场考察，目前已在我省各地建立起了传承人传习所、传习基地80多个，一大批无私奉献的企业家和企业慷慨解囊，传承、弘扬红拳这一非物质文化遗产。随着红拳进校园的实施，练习红拳也有望逐渐成为一项时尚体育运动。
9．饮食技艺文化
陕西是中华民族的主要发祥地之一，也是中华饮食文化的重要发祥地。“黄帝作灶，死为灶神”(《淮南子》)；“黄帝艺五种，抚万民”(《史记·五帝本纪》)；“黄帝作釜甑”，“黄帝始蒸谷为饭，烹谷为粥”(三国谯周《古史考》)。神农氏时代，学会用火和食用熟食，先民学会制作简单的炊具，到了黄帝时代，就有了最早的蒸锅——陶甑。
《礼记》记载：“礼之初，始诸饮食。”关中石子馍就留有先民的石烹遗风，“岐山臊子面”就是“周礼”在家庭日常生活中的反映。陕西十大怪之一“面条像裤带”的biangbiang面，就是秦人豪迈的气概、尚武的精神、憨厚的品性的体现。biang字就是秦人在秦地借助秦音创造出来的充分反映秦人性格品质的秦字。
陕西面食名吃繁多，如户县软面、摆汤面、礼泉烙面、韩城大刀面、杨凌蘸水面、耀州窝窝面、澄城手撕面、大荔炉齿面、周至翠峰饦饦蘸蒜，还有扯面、粘面、大（小）米面、玉米糁子面、炸酱面；馒头类有蒸馍、饦饦馍、“三翻六转”的乾州锅盔、被誉为“活化石”的高陵石头馍、扶风的鹿糕、蒲城的椽头馍、西安人最爱吃的肉夹馍的馍，以及享誉海内外的牛羊肉泡馍里的馍，还有关中礼馍（花馍）……真是绚丽多彩。陕西饮食不仅与生存背景即文化基因有关，同时也和多民族融合有关。特别是秦人主副食是以高热能的面食和牛羊肉为主，无不受到三秦大地的滋养。
但是，陕西饮食在全国的冲击力不强，我们缺乏品牌。山西出来进去都是刀削面，兰州过来过去都是牛肉面。山西刀削面申遗成了，兰州牛肉面也申遗成了，但我们陕西没有。陕西的面太多了，在生产性保护上我们缺乏品牌意识，尤其是那个biangbiang面是在我们陕西咸阳产生的，绝无仅有。一个biang字是我们自主生发的字，丰富地涵盖了我们关中人从做到吃的动态过程，把陕西关中人的性格品质包括饮食习惯等都融入其中，我们需要的是打造它的品牌。
10．民俗文化活动
陕西关中地区是我国节庆、庙会等民俗文化活动的主要发祥地与传播地。民俗文化活动保护了我们弥足珍贵的非物质文化遗产。各种各样的文艺活动让所有人迸发了热情和活力、智慧与创造力，最大限度激活了人的青春活力，有效保护了各种各类非物质文化遗产项目。
传统的节庆文化，深层体现了中华民族的家国文化。每一个家庭的美满团圆，促进了整个国家的和谐安定，亲情、爱情、乡情、友情、国家情、民族情统统融入节庆活动之中，中华民族最为可贵的精神品质、道德观念、价值取向、审美追求等等，都在这红红火火的节庆活动中得到充分的体现，并以此形成强大的凝聚力。
社火是节庆活动中最具吸引力的群体活动。非遗与社火及社会建设的关系非常值得我们去深究。社火保护了大量非遗项目和传承人，非遗项目又极大地丰富了社火表演艺术。以陇县社火为例，陇县每年的春节活动，吸引了10万人前去观看，一个小小的县城，那几天游客爆满，极大地带动了当地旅游和手工艺产业的发展。
社火根植于人民群众之中，传承着民俗风情，芬芳着泥土气息，深受群众喜爱，以其自娱性的强大生命力使我国民间文化更加繁荣丰富，我国春节已经成为世界各国、各族人民关注和喜爱的节日，春节社火更被世界各地人民视为最热闹、最红火的狂欢活动。社火不仅极大地推动了当地旅游业的大发展，而且更有力地推动了社会建设。
